求真務實：戴震《詩經》研究特色

徐 玲 英

（安徽大學 學報編輯部，合肥230039）

戴震于《與姚孝廉姬傳書》中說：“凡仆所以尋求于遺經，懼圣人之緒言暗汶于后世也。然尋求而獲，有十分之見，有未至十分之見。所謂十分之見，必征之古而靡不條貫，合諸道而不留余議，巨細必究，本末兼察。若夫依于傳聞以擬其是，擇于眾說以裁其優，出于空言以定其論，據于孤證以信其通；雖溯流可以知源，不目睹源泉所導，循根可以達杪，不手披枝肄所歧，皆未至十分之見也。”［1］372戴震所謂的“尋求而獲，有十分之見，有未至十分之見”，是符合人的認知規律的。無論是對于人類社會還是個人而言，人的認知都是一個漸進的過程。對于遺經的研究只有達到“征之古而靡不條貫，合諸道而不留余議”，才能叫做“十分之見”。“十分之見”的獲得必須本末兼察、空所依傍、言而有據、多聞闕疑。梁啟超以為戴震求“十分之見”之法實乃科學之方法，他說：“其所謂十分之見與未至十分之見者，即科學家定理與假說之分也。科學之目的，在求定理，然定理必經過假設之階段而后成。初得一義，未敢信為真也，其真之程度，或僅一二分而已。然姑假定以為近真焉，而憑借之以為研究之點，幾經試驗之結果，浸假而真之程度增至五六分、七八分，卒達于十分，于是認為定理而主張之。其不能至十分者，或仍存為假說以俟后人，或遂自廢棄也。凡科學家之態度，固當如是也。震之此論，實從甘苦閱歷得來。所謂昔以為直而今見其曲，昔以為平而今見其坳，實科學研究法一定之歷程，而其毅然割舍，‘傳信不傳疑’，又學者社會最主要道德矣。”［2］36－37戴震的《詩經》研究是對其尋求“十分之見”之法最好的詮釋。

一 三易其稿，不以己自蔽

戴震以《詩經》“三百篇皆忠臣、孝子、賢婦、良友之言”［3］126而精心研究《詩經》。他最早的《詩經》研究著作是《詩補傳》。據段玉裁《戴東原年譜》記載，是書完成于乾隆十八年，戴震時值三十一歲［1］663。戴震于《詩補傳》序言中交代了該書治詩的原則，即“今就全詩考其名物字義于各章之下，不以作詩之意衍其說”［3］125。于《詩經》傳注中，戴震最為推崇《毛詩故訓傳》、《毛詩鄭箋傳》和朱熹《詩集傳》，故《詩補傳》于每章之下，首列以上三書釋義精準者，至于未釋語詞，戴震則為之作釋，以“震按”標識，附于其后。例如：于《鄘風·君子偕老》“蒙彼縐絺，是紲袢也”章，戴震按曰：“紲袢，袢延。蓋古有是語，今并未聞。縐絺精而細靡，當暑用為服。疑詩意言其無流汗沾濡之苦，服之在體，熱氣散解，袢延而寬也。紲之言洩，袢之言泮。延，寬舒也。”［3］208于《衛風·芄蘭》“雖則佩觿，能不我知”章，戴震按曰：“《方言》‘知，愈也。’病愈亦謂之知。史傳有‘幾日知’之語。蓋古語之別，而今人失其解也。”［3］225－226時之相隔千百年，猶如地之相隔千百里，不借助于訓詁便難以通古人之語言。然而亦有雖有訓詁，讀者仍不能理解者，戴震便為之溝通訓詞與被訓詞的關系。例如《周南·汝墳》“惄如調饑”之“調”，《毛傳》釋曰：“調，朝也。”［4］593如此訓釋，讓人不能知其所以然，故戴震以按語解釋道：“調、朝語之轉。”［3］160又如《召南·雀巢》“百輛御之”之“御”，《鄭箋》釋 曰：“御，迎 也。”［4］596戴 震 按 曰：“御、迎 語 之轉。”［3］165除訓釋實詞外，戴震還注意虛詞的注釋。例如《周南·葛覃》“言告師氏，言告言歸”章，戴震按曰：“卬、吾、言、我，一聲之轉，或五方異語有之。《詩》中但為辭助。《易》‘說言乎兌’‘成言乎艮”，言亦辭助也。”［3］153又如《周南·螽斯》“螽斯羽，詵詵兮”章，戴震按曰：“斯，辭也。或曰螽斯，或曰斯螽，便文協句爾。”［3］156

戴震嘗云：“至若經之難明，尚有若干事。誦《堯典》數行至‘乃命羲和’，不知恒星七政所以運行，則掩卷不能卒業；誦《周南·召南》自《關雎》而往不知古音，徒強以協韻，則齟齬失讀；誦古《禮經》先《士冠禮》，不知古者宮室、衣服等制，則迷于其方……不知鳥獸、蟲魚、草木之狀類名號，則比興之意乖。”［1］371所以戴震釋讀《詩經》，除詞義訓詁外，他還廣泛考證名物、典制等知識，希冀通過對名物典制的考證，一步步接近《詩經》時代，以古人的眼光觀照《詩經》。例如《周南·葛覃》“黃鳥于飛，集于灌木”章，戴震按曰：“黃鳥，經或謂之倉庚，《夏小正傳》謂之商庚，亦謂之長股。《爾雅》謂之黧黃，亦謂之楚雀。”［3］152－153又如《衛風·碩人》“葭菼揭揭”章，戴震按曰：“萑未秀為菼，《爾雅》亦謂之騅，騅其色也。萑之小者謂之蒹，《爾雅》謂之薕，今人通謂之荻。凡曰葭菼、曰蒹葭、曰萑葦、曰蘆荻，皆二物并舉。葭、蘆、葦一物也。菼、蒹、薕、萑、荻一物也。說者多混。”［3］221－222由于方言的存在，一物多名現象較為普遍。戴震羅列名物的異名，達到由已知知未知的目的。此外，戴震還詳考古代典制。例如戴震于《鄘風·君子偕老》考證了王后禮服之制，曰：“《周禮》‘內司服掌王后之六服：袆衣、褕翟、闕翟、鞠衣、展衣、褖衣。’鄭《注》：‘王后之服，刻繒為之形而采畫之，綴于衣。袆衣，畫翚者，褕翟，畫鷂者。闕翟，刻而不畫。從王祭先王，則服袆衣。祭先公，則服褕翟。祭群小祀，則服闕翟。鞠衣，黃，桑服也。展衣，以禮見王及賓客之服。褖衣，御于王之服，亦以燕居。’”［3］207于《大雅·綿》，戴震考證了門的建制，曰：“天子五門：皋、庫、雉、應、路，諸侯三門：庫、雉、路。皋、郭語之轉。郭門，外門也。諸侯之外門謂之庫門。中門謂之雉門，亦謂之闕門，有兩闕，《周禮》所謂‘象魏’，《春秋》所謂‘兩觀’是也。路寢之門謂之路門，亦謂之虎門，亦謂之畢門。”［3］451正如戴震所言：“蓋名物字義，前人或失之者，可以詳核而知。古籍俱在，有明證也。作詩之意，前人或失之者，非論其世、知其人，固難以臆見定也。”［3］125－126戴震本著求真務實的治詩態度，故而詳于名物字義考訂，而不推衍作詩之意。梁啟超盛贊戴震這一治詩原則，曰“洵治詩良法”［5］87。通過對字義、名物的推求，為回歸《詩經》時代創造可能；而以夫子“思無邪”擬定篇旨，則還原了《詩經》作為禮樂制度一部分的本性。

尋求而獲，有十分之見，有未至十分之見。《詩補傳》雖是戴震治詩的唯一完書，但是戴震認為此書為識見未定之作，尚需修正。“震為《詩補傳》未成，別錄辯證成一帙”［1］664。所謂的“未成”就是未成定論，所謂的“辯證”就是指《毛鄭詩考證》。在《詩補傳》基礎上，戴震專摘《毛傳》《鄭箋》或經文中有異議之處，詳加考證，所依材料大都本之古訓古義，言而有據。例如《邶風·匏有苦葉》“深則厲，淺則揭”，《毛傳》釋“厲”為“以衣涉水為厲”［4］637。戴震于《詩補傳》中已意識到《毛傳》訓釋之訛，指出：“厲，不成梁之名。”［3］190在其后的研究中，戴震發現釋“厲”為“不成梁之名”仍未至十分之見。他于《毛鄭詩考證》中修正了自己的觀點，認為“厲”由“履石渡水”而引申出橋梁之義，并廣征博引，使釋義確鑿可信。戴震首先指出《毛傳》訓釋之非：“既已以衣涉水矣，則何不可涉乎？似與詩人托言‘不度深淺，將至于溺不可救’之義未協。”然后戴震依據《說文解字》釋“砅”為“履石渡水也”，并引《詩》“深則砅”，指出“濿”本字為“砅”，省而為“厲”。“厲”的本意為“履石渡水”，引申而有橋梁之義。酈道元《水經注·河水》篇云：“段國《沙州記》：吐魯渾于河上作橋謂之河厲。”這是橋有“厲”之名之明證。戴震又根據《衛詩·有狐》“淇梁”“淇厲”并稱，推定“厲固梁之屬”。釋“厲”為橋梁，則詩句“深則厲，淺則揭”的意思是“水淺可褰衣而過，水深則必須依橋梁而過”，這便與詩人“不度深淺，將至于溺不可救”之義相協了［3］598－599。戴震一字之訓，做到了本之六書，貫通群經，而又實行本經前后互證，所以所作結論多為不刊之論。又如《邶風·靜女》“靜女其姝，俟我于城隅”，《毛傳》曰：“城隅，以言高而不可逾。”［4］654《鄭箋》曰：“自防如城隅。”［4］654戴震不同意《傳》《箋》之解說，于《詩補傳》中指出：“言城隅，以表至城下將入門之所也。”［3］199但《詩補傳》對于為何言“城隅以表至城下將入門之所”解說不詳。戴震則于《毛鄭詩考證》中依據古代婚禮，指出“諸侯娶一國，二國往媵之，以姪姊從。冕而親迎，惟嫡夫人耳。媵則至乎城下而俟迎者，然后入”，“靜女其姝，俟我于城隅”指的就是“媵俟迎之禮也”［3］600。

此外，對于《詩補傳》中對《毛傳》《鄭箋》解說語焉不詳之處，《毛鄭詩考證》也摘出補充說明。例如《邶風·新臺》“籧篨不殄”，《毛傳》曰：“籧篨，不能俯者。”［4］656《鄭箋》曰：“籧篨口柔，常觀人顏色而為之辭，故不能俯者也。”［4］656于《毛鄭詩考證》中，戴震通過對“籧篨”詞義引申系列的梳理，進一步解釋《毛傳》《鄭箋》以籧篨指口柔的原因。他首先據《方言》“簟或謂之籧?，其粗者謂之籧篨”，指出籧篨是竹子編的粗席之名，不能卷折；后來引申為病名，《晉語》曰：“籧篨不可使俯。”以此疾似籧篨，不能俯仰；后又引申為口柔，因為“柔者，媚也，以言媚人者，常仰觀顏色，病若籧篨之不能俯，故又為口柔之名”［3］601。他通過對“籧篨”詞義引申系列的呈現，使人知其然而且知其所以然。

于《毛鄭詩考證》中，戴震考據務求言而有據。相較于《詩補傳》，戴震作《毛鄭詩考證》時視域更加開闊，引用書目不再局限于《爾雅》《說文》《周禮》《經典釋文》等幾本字書、訓詁專著，而是擴大至經史子集。具體而言，《毛鄭詩考證》中所引書目包括：《儀禮》、《禮記》、《春秋傳》、《離騷》、《漢書》、《韓詩外傳》、《五經異議》、《晉語》、《方言》、《史記》、《論語》、《釋名》、《國語》、《雜問志》、《文選》、《魏都賦》、《思玄賦》、《谷梁春秋》、《曲禮》、《孟子》、《淮南鴻烈》、《后漢書》、《考工記》、《讀韓詩》、《尚書古文疏證》等。

可以看出，經過多年的考證積累，戴震對《詩經》已經有了全面認識。時隔十三年，戴震在《詩補傳》的基礎上，融入了《毛鄭詩考證》內容，作《杲溪詩經補注》，希冀為后世《詩經》研讀提供一個定本。《杲溪詩經補注》仍沿襲了《詩補傳》體例，“就全詩考其名物字義于各章之下”。戴震仍于每章之下首列《毛傳》《鄭箋》和朱熹《詩集傳》，有資參證的材料則用小字注于相關條目之下；然后以按語形式闡說己見。“《補注》以《補傳》為基礎，在文字考訂、典制辯證、詞語釋義、篇旨探索乃至行文修辭等方面都有不同程度的刪補加工，其質量無疑高出《補傳》”［6］3。以《關雎》首章為例，戴震于《詩補傳》中只是引用《毛傳》釋義，而于《杲溪詩經補注》中，戴震辨析了《鄭箋》“摯之言至，謂王雎之鳥雌雄情義至然而有別”［4］570之非。戴震以《夏小正》“鷹始摯”、《曲禮》“前有摯獸”為依據，指出“摯”為“鷙”的假借字，義為“猛”。又《春秋傳》杜預注曰：“鷙而有別，故為司馬，主法制。”是杜預注本引《毛詩》而取猛鷙之義。《詩經》以猛鷙之鳥興淑女，戴震認為是“關雎之有別，本于其性，詩經單取其有別之性耳”，“凡詩辭于物，單取已端，不必泥其類”［6］5。此外，《杲溪詩經補傳》還對《毛傳》“窈窕，幽閑也”［4］570作了補充說明。戴震指出：“窈窕，謂容也，其容幽閑、窈窕然。禮四教：婦德、婦言、婦容、婦功。容者，德之表。”［6］5－6將窈窕解釋為四教之婦容，指女子出入端莊持禮，便恢復了詩經的教化功能。《杲溪詩經補注》雖然僅完成《周南》《召南》二卷，但它是戴震識見稍定之作。段玉裁于《戴東原年譜》中說：“今二南著錄，而《詩補傳》已成者不著錄。先生所謂每憾昔人成書太早，多未定之說者，于此可見。”［1］678作為完書的《詩補傳》一直沒有刊行，而只刊行了二《南》，這正是戴震傳信不傳疑精神的體現。戴震《詩經》研究歷時十幾年，其間三易其稿，力求做到不以己自蔽。戴震對十分之見的苦苦追求，于此可見一斑。

二 空所依傍，不以人蔽己

對于《詩經》學史上的爭議問題，戴震都有自己獨立的思考，不盲從、不偏信，唯求其是；對于證據不足者，則兼收并蓄、多聞闕疑。

不同于清代學者“主漢者必攻宋，主宋者必攻漢”［3］125，戴震認為“漢儒訓詁有師承，亦有時傅會；晉人傅會鑿空益多；宋人則恃胸臆為斷，故其襲取者多謬，而不謬者在其所棄。……宋以來儒者，以己之見硬坐為古賢圣立言之意，而語言文字實未之知”［1］495，所以戴震治詩跳出漢宋門戶之爭，志存聞道，空所依傍，做到不以人蔽己。戴震認為知人論世是推演作詩之意的前提，然而由于關于作詩之人的文獻缺如，后人無法確定作詩之意。即使明了《詩經》如漢之毛亨、鄭玄，宋之朱熹，也仍會一詩或以為是君臣朋友之辭，或以為是夫婦男女之辭；或以為刺譏之辭，或以為稱美之辭；或以為自己所為指辭，或以為他人代為之辭。戴震冷靜地對待詩序，加以自己獨立的判斷，唯是而從。例如他認為“南、豳、雅、頌，固有專為樂章，非詠時事者”，“《關雎》之言夫婦，《鹿鳴》之言君臣，歌之房中，歌之燕饗，俾聞其樂章，知君臣、夫婦之正焉。禮樂之教遠矣，非指一人一事為之者也”［5］7。戴震一改說詩附會歷史的做法，淡化史實，作泛泛而論，并不將具體詩篇傅會到文王、后妃或夫人之上。更何況戴震認為詩篇不一定為特定目的而作，“南、豳、雅、頌，或特作詩以為樂章，或采所有之詩定為樂章。……《儀禮》合樂，周南：關雎、葛覃、卷耳；召南：鵲巢、采蘩、采蘋。又射節用騶虞、貍首、采蘋、采蘩。其采蘋則本為女子教成之祭而作。古人樂章，一詩而數用有如此”［3］131。戴震主張，對于詩旨的不同闡釋，在文獻缺如的情況下，只要言之成理則不妨兼收并蓄。例如《陳風·衡門》，《毛序》曰：“誘僖公也，愿而無立志，故作是詩以誘掖其君也。”［4］801－802《詩集傳》則以為“此隱居自樂而無求者之辭”［7］517。戴震則曰：“是詩也，以一國言之，國雖小可以興治，不必待大國然后可為，義如是也，以一人言之，雖窮餓可以樂道，而不必求奉身之厚以自快，義又如是也。三百篇，失其傳矣，茍無害乎義、不失乎辭，可以之此、可以之彼者，則未知其孰是也，兼收而并存之可也。”［3］307－308戴震雖然主張兼收并蓄，但是他對朱熹等將一些詩篇定為淫詩仍不贊同。他相信無論正詩變詩，三百篇皆“思無邪”。戴震說：“風雖有貞淫，詩所以美貞刺淫，則上之教化有時寢微，而作詩者猶欲挽救于萬一，故詩足貴也，三百篇皆思無邪也。”［3］125他認為，之所以一部分變詩被定性為淫詩，一是因為對孔子“鄭聲淫”的誤讀，二是因為說詩者比擬《春秋》書亂臣賊子之法，認為《詩經》存淫詩以識其國亂無政，使后人知有所懲，所以將“本非男女之詩，而說者亦以淫奔之情類之，于是目其詩則為褻狎戲謔之穢言”。戴震一方面指出：“鄭衛之音，非鄭詩、衛詩，桑間濮上之音，非《桑中》一詩”，并在詳細闡釋了音、樂和詩的區別的基礎上總結道：“是知夫子之言‘鄭聲淫’，《樂記》之言‘桑間濮上之音’，不可據以論《詩》辭也。”［1］136－137另一方面，戴震以春秋諸國燕享所賦之詩，多為后人所謂的淫詩為例，駁斥存淫詩以識其國亂無政之觀點，說：“鄭六卿踐行宣子于郊，賦其本國之淫詩，豈亦播其國亂無政乎？”戴震認為：“五倫之理，本自相通，或朋友、兄弟、夫婦之詩，用之于君臣；或男女之詩，用之于好賢。然不可以小人之言加之君子，鄙褻之事誦之朝廷、接之賓客。”［6］489戴震以孔子“思無邪”為指導思想，認為即使是變風也當止乎禮義。例如《邶風·靜女》，朱熹定性為“此淫奔期會之詩也”［7］483，戴震認為此為“思賢媵”。戴震說：“《靜女》其詩，所謂賢賢易色矣。衛人擬其君之宮中無是女以備嬪媵及女史之法廢也。故其詩非蕩佚之言也，所以譏蕩佚者之言也。蕩佚者，無貞靜之操。曰靜女，明不淫也。蕩佚者，無取乎彤管。女史曰彤管，主乎宮中之宜有法度也。《春秋傳》曰：‘《靜女》之三章，取彤管焉’是也。歸荑，亦以為潔白之喻。若蕩佚者，曷取是？其辭微，其志壯，其稱物也可以訓，其思美也，不動于淫。使徒以色而矣，豈足美哉！”［3］200戴震所釋詩旨與《毛詩序》“刺時也。衛君無道，夫人無德”［4］654相為表里。

《鄭氏詩譜》為三百篇擬定世次，戴震作《毛鄭詩考證》錄為卷首，以存梗概。但是戴震并不盲從鄭玄的譜系，認為不可以今之詩篇次第定作詩世次。例如他于《小雅·鹿鳴之什》曰：“《采薇》《出車》《杕杜》漢世有謂為懿王時詩者，據詩中曰‘天子’、曰‘王命’，毛鄭解為‘殷王’，徒泥正雅作于周初爾。茍有詩得乎義之正者而為治世之正事，何必非正雅邪？文王未嘗自稱王，成康以后昭、穆、共、懿、孝、夷、厲、宣八王，而宣王吉甫北征，曰‘玁狁孔熾’。則前此二百余年間，固亦有玁狁崛強之事矣。宣王之臣皇父謂南仲為太祖，豈必遠求南仲為文王時乎？文王之臣，亦未聞有南仲者矣。《南陔》已后，則又周初雅樂，未可以今之詩篇次第定作詩世次也。”［3］143。戴震又于《小雅·節南山之什》再次強調曰：“《節南山之什》以下，舊說以為幽王時詩，朱子嘗疑《楚茨》至《車舝》十篇為正雅，錯脫在此。《魚藻》《采菽》《黍苗》《隰桑》《瓠葉》同。《黍苗》言召伯營謝，與《大雅·菘高》皆宣王封申伯事。然則詩篇次第，不可以定作詩之世次明也。”［3］144戴震“未可以今之詩篇次第定作詩世次”的觀點得到后人證實。例如魏源作《詩古微》，依據《尚書大傳》、《漢書》、《風俗通義》、《潛夫論》、《鹽鐵論》等典籍關于《出車》與《常武》之南仲的記載，實行典籍互證，詳細辯證《采薇》、《出車》、《杕杜》三詩非文王時詩，“皆宣王詩也”［8］254－259。

《周禮·大師》曰：“教六詩曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。”［4］1719程顥言：“詩有六體，需篇篇求之，或有兼備者，或有偏得一二者。”［9］之后朱熹作《詩集傳》便于每篇之下標注賦、比、興。戴震對朱熹此種做法提出異議。他于《經考》中指出，風雅頌是三種詩體，賦比興是三種詩義。“賦比興三種特作詩者之立言置辭，不出此三者。若強析之，反自亂其例。蓋情動于中而形于言，何嘗以例拘？既有言矣，就其言觀之，非指明敷陳，則托事比擬；非托事比擬，則假物引端。引端之辭，亦可寄意比擬，比擬之辭，亦可因以引端。敷陳之辭，又有虛實、淺深、反側、彼此之不同，而似于比擬、引端，往往有之。”［6］241接著，戴震以《周南·樛木》為例，指出該詩先儒以為興，以葛藟興福履，但是此詩為“后妃待下，眾妾稱愿之”，詩中無從知其為眾妾所作，只是因為樛木下垂，葛藟上蔓，比喻后妃待下，眾妾下附，可見又是比也。又如《曹風·下泉》“洌彼下泉，浸彼苞稂”，先儒以為比王室陵夷、小國困弊，但是該句又興以下愾然念周京。所以戴震說，“此三者（賦比興）在經中，不解自明；解之，反滯于一偏矣”［6］241－243。

對《詩經》文字的訓釋，戴震也不盲從一家之言，而是本之六書、征之群經，綜合條貫、以理論定。例如《周南·關雎》“左右芼之”之“芼”，《毛傳》曰“擇也”［4］572，《郭注》曰“謂拔取菜”［4］572，朱熹曰“熟而薦之”［7］403。戴震指出，“說經者就經傅會而不可通于字，說字者就字傅會而不可通于經”，都在緣辭生訓，而不明于字的偏旁［6］7。戴震考證曰：“芼，從草，毛聲，菜之烹于肉湆者也。考之《禮》羹、芼、菹、醢，凡四物。肉謂之羹，菜謂之芼，肉謂之醢，菜謂之菹。菹、醢生為之，是為豆實，芼則湆烹之。芼之言用為鉶芼。”［3］595－596擇于眾說以裁其優不是求十分之見的做法，所以戴震另辟蹊徑，從文字形體分析出發，證之以相近時代的典籍，論證了“芼”乃菜之烹于肉湆者。又如《大雅·文王》“有周不顯，帝命不時”，《毛傳》曰“不顯，顯也……不時，時也”［4］1083，以“不”為發聲詞，《鄭箋》曰“周之德不光明乎？光明矣。天命之不是乎？又是矣”［4］1083，增加“乎”字以為反言。戴震指出“《傳》《箋》各緣詞生訓，失其本始”，比之古人金石銘刻，“丕顯多作不顯，二字通用甚多”，“不顯”當為“丕顯”。《詩經·桑扈》中“不取”、“不難”、“不那”，《生民》中“不寧”、“不康”，《清廟》中“不顯不承”，“不”字皆為“丕”［3］633。后來馬瑞辰作《毛詩傳箋通釋》便繼承了戴震的觀點，以為“不、丕古通用”，“不顯猶丕顯也”［10］262。戴震詞義考釋的方法得到時人贊同。余廷燦謂其“有一字不準六書，一字解不通貫群經，即無稽者不信，不信必反復參證而后即安。以故胸中所得，皆破出傳注重圍”［11］23。

戴震早年就志存聞道，并選擇了由詞通道之路，所以他刻苦研讀《說文解字》、《爾雅》及《方言》等字書，并由此廣及漢儒傳注，“由是盡通前人所合集《十三經注疏》，能全舉其辭”［1］651。戴震也自稱：“余于疏不能盡記，經、注則無不能倍誦也。”［1］651正如戴震所言：“學可以增益其不足而進于智”［1］156，“一事豁然，使無余蘊，更一事而亦如是，久之，心知之明，進于圣智，雖未學之事，豈足以窮其智哉！”［1］213正是憑借其深厚的學術根柢，戴震對于《詩經》中的爭訟問題，皆能空所依傍，提出獨到的見解。

三 是正文字，還原經典原貌

典籍傳抄翻刻，魚魯虛虎之訛在所難免。校訂典籍文字，是正確釋讀文本的前提條件。戴震曾以《水經注》“水流松果之山”為例說明校正文字的重要性，說“《水經注》‘水流松果之山’，鐘伯敬本‘山’訛作‘上’，遂連圈之，以為妙景，其可笑如此。‘松果之山’見《山海經》”［1］716，并指出“守訛傳繆者，所據之經，并非其本經”［1］378。文字訛誤則所釋之義已非經之本義了。

為還原《詩經》的本來面目，求真務實，戴震在訓詁的同時不廢校勘。例如《陳風·墓門》“歌以訊之，訊予不顧”，戴震指出“訊”乃“誶”字轉寫之訛。他所列理由如下：第一，《毛詩》曰“告也”，《韓詩》曰“諫也”，于義皆為“誶”；第二，“訊”音“信”，與韻不協，“誶”音“碎”，與“誶”上句“有鸮萃止”之“萃”協韻；第三，王逸注《離騷》引詩作“誶予不顧”，是東漢時字仍不誤；第四，《爾雅》曰：“誶，告也。”《釋文》云“沈音粹，郭音碎”，是郭本“誶”不作“訊”，且張衡《思玄賦》注引《爾雅》仍作“誶”［3］609。戴震著述，孤證不為立說，言必有據。為證明“訊”乃“誶”字之訛，戴震以字書韻書參伍考證，并征之漢唐典籍，言必有信。段玉裁作《說文解字注》時便繼承了戴震的觀點，指出今毛本“訊”為“誶”字之誤，形近而訛［12］100。戴震的論斷還得到出土文獻的驗證。出土于西漢初年第二代汝陰侯夏侯灶夫妻合葬墓的阜陽漢簡，便有《詩經》殘卷，其《陳風·墓門》正作“歌以誶之”［13］。又如《周南·卷耳》“云何吁矣”，戴震指出“吁”為“盱”字轉寫之訛。他首先用本校法實現前后互證，《何人斯》“云何其盱”、《都人士》“云何盱矣”皆為不得見而遠望之意，字皆作“盱”；然后他引用《說文》“盱，張目也”，《爾雅》“盱，憂也”；最后用《毛詩》為生字釋義的體例，說明此處不釋義是蒙《卷耳》篇而省略［6］12。戴震還利用《詩經》用韻規律，訂正經文訛誤。例如他于《毛鄭詩考正·漢廣》中總結道：“凡詩中用韻之句，韻下有一字或二字為辭助者，必連用之，數句并同，不得有異。”據此，戴震指出《詩經·漢廣》“不可休息”之“息”為“思”字之訛；《陳風·墓門》“歌以誶之”之“之”為“止”字之訛［3］596。戴震總結一書義例的校勘方法為后世樹立楷模，王國維曰：“‘審其義例’屬于本校……皆是戴震的創造，為后代校勘家所遵循并加以發展，可見其價值和影響。”［14］342

正如戴南海所說：“戴震、段玉裁、王氏父子、俞樾等人都具有深厚的文字、音韻、訓詁之學的根基和豐富的古代歷史文化知識，善于發現古書文字上致誤的原因，據理加以改正。同時，他們不僅博覽群書，而且讀得精通。他們以理校為主，又善于從本書和他書取得證據校正文字，且把嚴密的考證用于校勘，因此時出奇跡，多有創獲。”［15］110戴震利用音韻校勘之例，如：他據“軓”字不與“牡”字押韻，知《匏有苦葉》中“軓”為“軌”字之訛［3］599；據“疧”字不與“塵”字押韻，知《無將大車》中“疧”為“痻”字之訛［3］626。戴震據群籍傳注校勘之例，如：他據《夏小正傳》，知《木瓜》中“蘆”為“雚”字之訛［3］603；據《爾雅》釋義，知《陟岵》中“岵”與“屺”字釋義互訛［3］605；據《釋文》知《小戎》中“靳”為“靷”字之訛［3］607，《節南山》中“方有穀”衍“有”字［3］621。戴震以理校訂之例，如：他據音義考證，指出《女曰雞鳴》中“贈”為“貽”字之訛［3］604，《月出》中“慘”為“懆”字之訛［3］609，《六月》中“急”為“戎”字之訛［3］618，《雨無正》中“訊”為“誶”字之訛［3］623，《小旻》中“膴”為“腜”字之訛［3］624。另外，戴震還依據語法考證，指出“慘”字不可用為疊字形容之辭，知《北山》中“慘”為“懆”字之訛［3］626。各種校勘方法的綜合運用，戴震往往能于不經意處發現訛誤，并以理校訂，從而盡可能地還原《詩經》原貌。

戴震堅信人雖愚必明。他由天道推演人性，認為人稟天地清明之氣而具有血氣心知，“血氣心知，性之實體也”［1］175；人具有了血氣心知，便有了自具之能：“口能辨味，耳能辨聲，目能辨色，心能辨夫理義”［1］155－156。心知之能通乎理義，就如同口、耳、目之能辨別味道、聲音和顏色。然而，由于人所稟之氣的清濁不同，人心之精爽也有等差之別，不可能世人皆為堯舜；但是“理義者，人之心知，有思輒通”［1］183，只要通過學習就能進于神明。圣人得天下之理義，以六經垂教天下，常人學然后便能明乎禮義。戴震以《詩經》乃“三百篇皆忠臣、孝子、賢婦、良友之言”，而精心研究《詩經》。不同于宋儒的以意逆志，戴震通過對字義、名物典制的考證，試圖還原《詩經》時代的語境，揭示出蘊含于其中的微言大義，為世人提供一個好的讀本。戴震研究《詩經》三易其稿，力求不以己自蔽；對于《詩經》學史上的爭議內容，戴震空所依傍，力求不以人蔽己，并是正文字，力求還原經典原貌。戴震的《詩經》研究體現了他求真務實的哲學精神。

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