《黃帝內(nèi)經(jīng)》“八風”與術數(shù)之學*

李海峰，丁 媛，張如青

(上海中醫(yī)藥大學，上海 201203)

《黃帝內(nèi)經(jīng)》“八風”與術數(shù)之學*

李海峰，丁 媛，張如青

(上海中醫(yī)藥大學，上海 201203)

考證《內(nèi)經(jīng)》中“八風”的含義，指出其本屬式占用語，具體內(nèi)容與秦漢時期兵陰陽關系密切，同時提出《內(nèi)經(jīng)》承襲了“八風”名稱卻棄其舊義，用五行學說賦予其與疾病相關的新義，揭示出中醫(yī)學借用術數(shù)理論，改造為中醫(yī)新理論的過程，也反映出中醫(yī)學與術數(shù)學的密切聯(lián)系。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》;八風;術數(shù);式占

李零先生認為，在先秦諸子百家爭鳴至漢代獨尊儒術的過程中，乃至先秦諸子之前，始終存在著以術數(shù)方技之學為核心的各種實用文化，它上承原始思維，下啟陰陽家和道家乃至道教文化，與以詩書禮樂為背景的儒家文化一起，構(gòu)成中國文化發(fā)展的兩條線索［1］。《黃帝內(nèi)經(jīng)》簡稱《內(nèi)經(jīng)》是一部方技學著作，形成于先秦，成書于西漢，其內(nèi)容中蘊含著大量實用文化內(nèi)容，同時深受術數(shù)思想的影響。《內(nèi)經(jīng)》中的“八風”之說，即淵源于術數(shù)之學。

1 《內(nèi)經(jīng)》“八風”含義概述

“八風”一詞在《內(nèi)經(jīng)》中反復出現(xiàn)，經(jīng)查在《素問》的《上古天真論》《金匱真言論》《移精變氣論》《玉版論要》《脈要精微論》《八正神明論》《針解》《示從容論》《陰陽類論》和《靈樞》的《官能》《九針論》《九宮八風》《歲露論》共13篇中出現(xiàn)20次，其中9篇與“四時”一起討論，可見“八風”與時間關系密切。

概括《內(nèi)經(jīng)》中“八風”含義，主要有3種:一是泛指四季氣候變化。如《素問·移精變氣論》:“合之金木水火土四時八風六合，不離其常，變化相移，以觀其妙，以知其要。”八風與五行、四時、六合并稱，觀察其變化，八風顯然概指四時正常和異常的各種氣候變化。因為五行、四時、六合都是在術數(shù)框架上建立起的概念，所以此處用八風的稱呼，提示它也是建立在術數(shù)基礎上的名稱;二是指八風邪氣。這是《內(nèi)經(jīng)》中使用最多的含義，可能也是“八風”的基本義。如《靈樞·九針論》:“四者時也，時者四時。八風之客于經(jīng)絡之中，為瘤病者也。”在《內(nèi)經(jīng)》經(jīng)文中，八風邪氣的發(fā)病與四時有著密切聯(lián)系，這提示“八風”不是單純空間范疇上的八方風邪，它具有時間性與空間性相結(jié)合的特點;三是指觸冒八風所得之疾病。如《素問·移精變氣論》:“湯液十日，以去八風五痹之病。”八風與五痹并稱，分指肢體為風、痹邪氣所犯之病。

在《內(nèi)經(jīng)》中還有“八正”一詞，與“八風”關系密切。《素問·八正神明論》曰:“八正者，所以候八風之虛邪以時至者也。”古人把一年分為八節(jié)，交節(jié)過宮之日，即是候八風之時，稱為“八正”，故“八風”在《內(nèi)經(jīng)》中有時也被稱作“八正之虛邪”。

2 “八風”名義考源

如前所述，《內(nèi)經(jīng)》中論“八風”，八風邪氣可能是其基本義，那么它的具體含義是什么呢?惟有《靈樞·九宮八風》給出了具體內(nèi)容:指大弱風、謀風、剛風、折風、大剛風、兇風、嬰兒風和弱風8種風。考存世先秦至漢文獻，未見有對這8種風的記載，惟隋·蕭吉《五行大義》引《太公兵書》云:“坎名大剛風，乾名折風，兌名小剛風，艮名兇風，坤名謀風，巽名小弱風，震名嬰兒風，離名大弱風。大剛風者，大陰之氣，好殺故剛。折風者，金強能摧折物也;小剛風者，亦金殺故也;兇風者，艮在鬼門，兇害之所也;謀風者，坤為地，大陰之本，多陰謀也;小弱風者，巽為長女，故稱弱也;嬰兒風者，震為長男，愛之，故曰兒;大弱風者，離為中女，又弱于長女也。大剛小剛客勝，大弱小弱主人勝。兇有兇害之事，謀有謀逆之人。折為將死;嬰兒風，主人強。此并兵家觀客主盛衰，候風所從來也。”《漢書·藝文志》載:“《太公》二百三十七篇，《謀》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇。”班固自注云:“呂望為周師尚父，本有道者。或有近世又以為太公術者所增加也。”《太公兵書》或許即指《兵》八十五篇，今傳本《六韜》似為《兵》之一部分［2］，關于這些內(nèi)容解文超先生有詳盡考證［3］，不敷贅言。

雖然今本《六韜》中未見上述引文，然而銀雀山漢簡1965、1975～1979、1998、1999條記載了“八風”相關的內(nèi)容。據(jù)考證，銀雀山漢簡“八風”與《太公兵法》之“八風”從意思到所處方位都基本相當［4］。簡文云:“凡晳、晳周、剛、大剛、兇風，皆利為客，生柔弱風【皆利為主人】。(1965)”，“【風】從柔風來，疾而暴。擊之，破軍禽(擒)將(1977)”，“風從弱來，疾而暴。疾從而擊之，破軍禽(擒)將〔五〕(1978)”，“【風】從兇風來，疾而暴，主人與客分。禍風北多則客勝，東多則主人勝〔六〕(1979)”，“利主人·弱風、柔風、生風，不可以為客，可以為主人(1998)”，“利客□大剛風、晳風、剛風，可以為客，不可以為主人〔四〕(1999)”。簡文中對八風主客勝負的認識與《太公兵法》中的內(nèi)容一致。在銀雀山漢簡中，與上述簡編在一起的還有“利客□丙子、丁丑、戊寅、已卯、庚辰、辛巳、【壬午、癸未】，主人四不如客之一(1994)”，“利客□戊子、已丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳，主人八不如客【一】(1995)”，諸簡均說明這里的“八風”與時間也有關聯(lián)，這與《內(nèi)經(jīng)》“八風”兼具空間性與時間性極為相似。上述漢簡均來自銀雀山漢墓1號墓，據(jù)考此墓葬年代不晚于漢武帝元狩五年(前118年)。一般認為《內(nèi)經(jīng)》成書于《史記》之后［5］，《史記》約成書于漢武帝太初元年至征和二年間(公元前104～前91年)，故《內(nèi)經(jīng)》成書當晚于銀雀山漢簡。

在與《內(nèi)經(jīng)》成書年代相近的《太公兵書》和銀雀山漢簡中都出現(xiàn)了“八風”，而且在三書中的名稱基本相同，方位完全一致，雖然三書中具體篇章的寫作年代或有差別，但三書中的“八風”必然存在某種關聯(lián)。另據(jù)《靈樞·九宮八風》云:“是故太一入徙立于中宮，乃朝八風，以占吉兇也”，說明候“八風”是在“太一徙中宮”時的占法，其目的仍是為了預知吉兇，與《太公兵書》和銀雀山漢簡中的用意相仿佛。這些似乎都說明，《靈樞·九宮八風》與《太公兵書》和銀雀山漢簡中的“八風”含義應當相近或一致。

《太公兵書》與銀雀山漢簡中，“八風”是兵家觀客主盛衰之所候，《靈樞·九宮八風》中它也應當承載類似含義，其占法也應當近似。故據(jù)《太公兵書》及銀雀山漢簡“八風占”用例，推測“太一入徙立于中宮”的占法，當是觀測當日之風為八風中何種風，并據(jù)此判斷主客勝負。這里的“主”是指太一在一年八節(jié)中當季所居之宮的方位，“客”是指風所從來的方位。

對此認識可以參照阜陽雙古堆出土的太一九宮占盤。該占盤下盤在中央圓盤槽外至邊緣中間劃一方框線，框內(nèi)外按四面八方刻字(圖1)。框外文字按李學勤先生解釋可以讀為:冬至汁蜇六日廢，明日立春。立春天溜六日廢，明日春分。春分蒼門六日廢，明日立夏。立夏陰洛五日，明日夏至。夏至上天六日廢，明日立秋。立秋玄委六日廢，日明(應作“明日”)秋分。秋分倉果五日，明日立冬。立冬新洛五日，明日冬至［6］。除了“汁蜇”為“葉蟄”，居倉果四十五日與四十六日之別外，其描述與《靈樞·九宮八風》基本一致。框內(nèi)依次為:“當者病”、“當者有喜”、“當者有謬”、“當者顯”、“當者死”、“當者有盜爭”、“當者有患”和“當者有憂”。框外文字為八宮方位，框內(nèi)文字為占文。式占時，由主客勝負決定方位，取其相應方位上的占文。如太一居于汁蜇之宮四十六日，其間游于中宮，適見風從南方來，此為大弱風，大弱則主勝，故其占的結(jié)果當取北方汁蜇之宮對應的占文“當者有憂”;若適見風從西北方來，為折風，折為將死，利客不利主，當取西北方新洛之宮對應的占文“當者有患”，其他以此類推。

如此看來，《靈樞·九宮八風》的“八風”原應是一個式占術語，其來源與兵陰陽有著密切關系，其內(nèi)涵具有空間性時間性相結(jié)合的特點。

圖1 太一九宮占盤圖

3 《內(nèi)經(jīng)》“八風”新義

然而，細審《內(nèi)經(jīng)》原文諸處“八風”可以發(fā)現(xiàn)，其含義與上述式占術并無太多關聯(lián)。探尋其原因，可能在于后人對《靈樞·九宮八風》作了文字增刪。

《九宮八風》云:“風從南方來，名曰大弱風，其傷人也，內(nèi)舍于心，外在于脈，氣主熱。風從西南方來，名曰謀風，其傷人也，內(nèi)舍于脾，外在于肌，其氣主為弱。風從西方來，名曰剛風，其傷人也，內(nèi)舍于肺，外在于皮膚，其氣主為燥。風從西北方來，名曰折風，其傷人也，內(nèi)舍于小腸，外在于手太陽脈，脈絕則溢，脈閉則結(jié)不通，善暴死。風從北方來，名曰大剛風，其傷人也，內(nèi)舍于腎，外在于骨與肩背之膂筋，其氣主為寒也。風從東北方來，名曰兇風，其傷人也，內(nèi)舍于大腸，外在于兩脅腋骨下及肢節(jié)。風從東方來，名曰嬰兒風，其傷人也，內(nèi)舍于肝，外在于筋紐，其氣主為身濕。風從東南方來，名曰弱風，其傷人也，內(nèi)舍于胃，外在肌肉，其氣主體重。”將這段文字與《五行大義》引《太公兵書》的內(nèi)容相比較，可以發(fā)現(xiàn)其刪去了八風名稱的解釋及主客勝負的內(nèi)容，增補以醫(yī)學內(nèi)容。這段文字中將“八風”與五臟及其所主的五體相應，顯然受到了五行學說的影響。然而脾本屬中宮，因為八風中無一風來自中宮，所以只能配給西南，形成木火土金水相生之格局，方能勉強與五行學說相合。可這“五風”其氣所主之熱、弱、燥、寒、濕，與五臟五行并不完全配合。另外，剩余的三風所舍只能取自六腑，《九宮八風》取小腸、大腸、胃，其中或有重視胃氣的意思在內(nèi)，但這三風所主，就明顯的雜亂無章了。山田慶兒先生也指出，西北維的新洛宮手太陽脈內(nèi)容“是后世主張經(jīng)絡學派的人羼入的”［7］。《九宮八風》所補入的這些內(nèi)容存在諸多的不諧之處，再慮及若前述“太一入徙立中宮”日“八風”占法是正確的，則補入的這些內(nèi)容顯然是畫蛇添足、毫無意義。至此，可以比較肯定的確認，今傳本《靈樞·九宮八風》經(jīng)歷了文字的增刪，接受了新的學術思想的改造。其實，比照馬王堆出土的《甲乙》《足臂》兩部脈灸經(jīng)與《靈樞·經(jīng)脈》的相承關系，這種增刪與改造應當是一直存在于《內(nèi)經(jīng)》文本流傳過程中的。

《靈樞·九宮八風》改造了“八風”的含義，《內(nèi)經(jīng)》其他篇章采納了這一新義，并用之解釋發(fā)病、病理，而式占的舊義卻被拋棄乃至無人知曉了。如《素問·脈要精微論》曰:“諸癰腫筋攣骨痛，此皆安生?岐伯曰:此寒氣之腫，八風之變也。”王冰即取“八風”新義為注:“八風，八方之風也。然癰腫者，傷東南、西南風之變也。筋攣骨痛者，傷東風、北風之變也。《靈樞經(jīng)》曰:‘風從東方來名曰嬰兒風’……由此四風之變，而三病乃生。”另如《素問·金匱真言論》基于《靈樞·九宮八風》“八風”與五臟相通的關系闡述了八風引發(fā)五臟疾病的機理:“天有八風，經(jīng)有五風，何謂?岐伯對曰:八風發(fā)邪，以為經(jīng)風，觸五臟，邪氣發(fā)病。”王冰注曰:“原其所起，則謂八風發(fā)邪，經(jīng)脈受之，則循經(jīng)而觸于五臟，以邪干正，故發(fā)病也。”《素問·示從容論》也有類似內(nèi)容:“八風菀熱，五臟消爍，傳邪相受。”這兩段原文說明八風通過循經(jīng)入臟，與內(nèi)郁發(fā)熱消爍五臟與兩種方式引發(fā)五臟疾病。這樣，“八風”之說就被納入《內(nèi)經(jīng)》藏象學說、五行學說之內(nèi)，成為中醫(yī)理論的一部分。

4 小結(jié)

通過對《內(nèi)經(jīng)》中“八風”名義的考證，我們隱約看到中醫(yī)著作如何在保持學術傳統(tǒng)的同時，不斷創(chuàng)新、不斷更新版本內(nèi)容的過程。李零先生在《中國方術考》中說:“古代的實用書籍……內(nèi)容不斷積淀，版本反復淘汰……明代的《素女妙論》，從體系到術語，仍與漢晉隋唐的房中書保持一致。‘瓶’雖然是新的，但‘酒’卻可以是老的。在實用書籍中，這是帶有普遍性的現(xiàn)象。”《內(nèi)經(jīng)》是否也是如此呢?后世醫(yī)書又何嘗不如此呢?

式占術本是預測人事的未來吉兇，對疾病的預測也是其理當包涵的內(nèi)容，在出土簡帛及傳世書籍之中也不乏運用式占預測疾病的記載。在《內(nèi)經(jīng)》中，引用其術，為符合中醫(yī)實際對其加以改造，最終使得其內(nèi)容脫離式占術的窠臼，這或許就是中醫(yī)理論形成的途徑之一。饒有趣味的是，《靈樞·九宮八風》對式占用語“八風”的改造是在五行學說框架下實現(xiàn)的，而據(jù)李零先生考證，戰(zhàn)國秦漢時期的陰陽五行學說就是以式法為背景而形成的。就此而言，《靈樞·九宮八風》對“八風”意義的創(chuàng)新與改造又是順理成章的事情了。式占與五行都屬于《漢書·藝文志》中術數(shù)類內(nèi)容，通過上述分析不難發(fā)現(xiàn)，術數(shù)之學已經(jīng)深深地滲透入中醫(yī)學。在古代，中醫(yī)經(jīng)驗的理論化、中醫(yī)學術的創(chuàng)新都與術數(shù)之學的發(fā)展有著密切聯(lián)系;在今天，對《內(nèi)經(jīng)》內(nèi)容及對中醫(yī)學術思想的認識，又何嘗能遠離術數(shù)之學呢?

關于中醫(yī)學術的起源和理論形成，學界歷來重視從黃老、儒家及諸子哲學等方面去考察研究，卻忽視了中醫(yī)學在本質(zhì)上屬于實用文化范疇，雖然會受到精英思想的影響，但其思想更多來自流行于普通民眾中的一般思想。這種一般思想作為一種普遍認可的知識與思想，通過最基本的教育構(gòu)成一個時期人們的文化底色［8］。術數(shù)方技代表的實用文化，可以說即是存在于秦漢時期普通民眾中的一般思想，也構(gòu)成了形成于這一時期的著作《內(nèi)經(jīng)》的文化底色。本文對《內(nèi)經(jīng)》“八風”名義的探討只是基于這一視角的一個嘗試，冀望拋磚引玉，引起更多有識之志對這一方面研究的重視，也祈請方家指正。

［1］ 李零．中國方術考［M］．北京:東方出版社，2001:14-15．

［2］ 蔣伯潛．諸子通考［M］．杭州:浙江古籍出版社，1985:438．

［3］ 解文超:《六韜》的文獻著錄與版本流傳［J］．圖書與情報，2005(1):83-86．

［4］ 銀雀山漢墓竹簡整理小組．銀雀山漢墓竹簡(貳)［M］．北京:文物出版社，2010:107-111，232-236．

［5］ 王慶其．內(nèi)經(jīng)選讀［M］．北京:中國中醫(yī)藥出版社，2011:1-2．

［6］ 李學勤．王玉哲先生八十壽辰紀念文集·〈九宮八風〉及九宮式盤［M］．天津:南開大學出版社，1994:1-9．

［7］ 孫基然．《靈樞·九宮八風》考釋［J］．遼寧中醫(yī)雜志，2012，39 (4):603-605．

［8］ 葛兆光．中國思想史導論［M］．上海:復旦大學出版社，2004:14．

R222．15

A

1006-3250(2015)03-0235-03

2014-12-01

2013年上海市大文科學技術新人培育計劃項目;國家社科青年基金項目(14CTQ011);上海高校一流學科建設項目(科學技術史)

李海峰，男，副教授，醫(yī)學碩士，從事出土文獻與《黃帝內(nèi)經(jīng)》學術思想及其臨床應用研究。