儒家生態倫理思想以及其實踐進路的形而上思考

翟樂

（西北大學哲學與社會學學院，陜西 西安 710000）

儒家生態倫理思想以及其實踐進路的形而上思考

翟樂

（西北大學哲學與社會學學院，陜西 西安 710000）

儒家生態倫理是以“仁”為核心，“人文化成”為旨趣；以“天人合一”為“至善”，實現人對自然的倫理關照。這種帶有“弱人類中心主義”色彩的生態倫理思想摒棄了西方“主客二分”的慣性思維，對環境問題頻發的時代很有價值性的思考。在對自然環境“與天地合其德”的道德要求關注的同時，并不放棄對“仁之善性”的全面性追求，這也是對儒家生態思想之人之本身的文化關注的尊重。

儒家生態倫理思想；天人合一；仁

儒家生態倫理思想的現代性價值與生態文明建設密切相連，其內在的生態理念精神對于我們建設社會主義生態文明的啟迪作用是可以預知的，也是對西方生態倫理走向產生具有巨大影響的。較之工業文明時期生態危機問題頻繁發生，儒家之生態倫理思想是農業文明條件下的人與自然關系協調共生的典范，工業文明可否對儒家之倫理思想進行相應的理論呈現，抑或儒家之生態倫理思想是否能為現代人與自然關系之危機狀況提出有所啟發性的建議？長期以來，西方生態倫理思想一直占據著關涉生態危機解決辦法的話語權，這未免使得“文化中國”面臨些許尷尬，關涉環境倫理之思想的傳統文化中的相應的質料性文獻不勝枚舉，但儼然只是充當西方生態倫理的論據出現。直至全球化浪潮席卷，西方生態倫理學在長期面臨人類中心主義與非人類中心主義的相互攻訐中，逐步呈現了有“分殊”到“統一”的趨勢，但是長期以來主客二分的邏輯思維的存在，使得西方社會不得不期盼“東方生態智慧回歸”。以儒家為文化主干的中國如何發掘生態文化之思維質料，促進現代生態倫理觀的理性重建是擺在我們面前的任務。

一、以“仁”為核心的儒家生態倫理的內涵

在關涉人與自然關系上，儒家生態倫理思想是依照“仁”為核心展開的，儒家看來對于生態問題的倫理關照是“天人合一”的理論視域，其對人與自然關系的理解和處理都是用“仁”貫穿生態倫理思想的始終。周敦頤說 :“天以陽生萬物，地以陰成萬物。生，仁也。”董仲舒說“孔子貴仁”，可見“仁”在儒家思想中的重要地位。但是“仁”又是什么呢？孔子認為是“愛人”，“仁者愛人。孝悌也者，其為人之本也”[1]，在孔子看來“仁之本為孝悌，仁之義為愛人”孟子曰：“親親而仁民，仁民而愛物”[2]，意思就是說仁愛推己及物，通過仁愛百姓，然后愛惜萬物。這是儒家關涉生態倫理的回答，對于萬物的“仁”由人推諸于物，這與西方現代環境倫理學中“內在價值”對生物關注的指向方式有所契合，但卻頗為不同。在孟子看來“惻隱之心，仁也”[3]，“天性之親”以及“人倫之愛”都是天下的至理，《中庸》云：“忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦乎施于人。”經過“忠恕”之道的一以貫之、推己及人甚至推己及物的方式，就可以實現人與自然的和諧相處。張載在繼承孔子和孟子的思想的基礎之上，非常明確的提出了 “天人合一”的生態倫理思想，這是對儒家生態倫理思想很明確的回應。并且在此基礎之上，張載認為“民吾同胞，物吾與也”[4]。意思就是說民眾為我的同胞，物是我的同類。這是對于“物”的一種認同，也是儒家思想對于人與物的認同感的表征。只有這樣才能達到“參天地，贊化育”。王陽明認為“仁者與自然天地萬物為一體”，這種“一體之仁”的生態思想將“仁民愛物”思想內在的融合到一起，實現了儒家之“仁”為核心的生態思想。在對人與自然關系的擬定中，儒家思想的致思方式與西方的“主客二分”是有很大差異的，儒家認為在人與自然關系達致和諧、至善需要用“天人合一”的思想進行貫穿，在“天人之際”的探尋中，將天地萬物看作是有機統一的整體是儒家思想的高明之處。程顥說 :“仁者以天地萬物為一體”，這是對于以“仁”為核心的儒家生態思想的闡釋，儒家對于人與自然關系之辯證統一是如何詮釋的呢？朱熹認為“天即人，人即天”。王夫之認為“以我為人而乃有物，則亦以我為人而乃有天地。”在儒家看來，人是自然界長期發展的產物，但人與自然的關系并不僅僅是生成的關系，而是一種“并生”的關系，自然界原來處于平衡狀態，正是因為人的生成，使得自然界的平衡打破，但是正是因為人的存在也使得自然界重新達到新的平衡。比之西方“主客二分”的生態倫理主體，儒家的主體是“為天地立心”的德性主體，而非是認為自然是價值空場的知性主體，而人們在對自然的方式上應當秉承“與天地合其德”[5]的理念方式。

二、儒家人與自然關系的生態倫理考察

將儒家之倫理思想放置于西方生態倫理學流派或者理論體系中是對儒家自身理論體系的一種貶斥或者貶低，因為兩種不同的生態倫理思考方式或者思維邏輯是完全不同的。但是考慮到西方生態倫理學的人類中心主義與非人類中心主義相互無休止的攻訐問題的存在，或許對儒家之生態思想進行西方哲學的框架之內是有啟發性存在的，考慮到技術性的可操作性，姑且以這種方式來對儒家倫理學進行西方哲學的考察。在西方的生態倫理學中有兩個理論：人類中心主義和非人類中心主義。人類中心主義認為自然存在物是沒有內在價值的，人們可以對其進行肆意的索取，因為作為理性的代表，人類本身是可以解決生態問題的，科技理性的不斷發展之下，生態問題之最終解決的可能性，這種認為自然存在物是一片“價值空場”，只有工具性價值的言說方式為人們按照自己的思維方式或者“理性”方式去對待大自然。非人類中心主義認為近代以來的環境危機的出現是由于人類中心主義的思維方式的存在，在這種“畸形”的價值觀面前人們肆意按照自己的方式去對待大自然，使得大自然對人類進行相應的報復。人們應當摒棄之前的觀念，肯定大自然的內在價值的存在，在生態系統的視域中，將“人類”與“大自然”放到等同的地位，人與大自然都是自然生態系統的一部分。這是西方生態倫理學的流派劃分。而對于儒家之生態倫理思想究竟是屬于人類中心主義還是非人類中心主義呢？如果屬于其中的一種，那么儒家生態思想是否有與其有所區別呢？如果有所區別，是否意味著西方生態倫理學存在某種轉機的方向的開辟呢？

我們應該看到儒家生態倫理思想的建構是以“仁”為核心對大自然進行倫理關照的，其中“親親而仁民,仁民而愛物”就是其生態思想的關鍵性所在，從這個角度來看，儒家的倫理關照對象是有親近遠疏的，由親人到人類，由人類到動物，由動物到植物，這種“同心圓”式的關照方式也是其關照程度的分層，對于這種親密程度的等級體系的形成很明顯的是以“人類”為中心的。儒家的生態倫理中堅持“天地萬物,唯人為貴”和“人為天地立心”的主張，這種主張更是說明了比之于物，人之重要程度。但是是不是說儒家生態倫理就是單純的人類中心主義呢？很顯然并非如此，雖然儒家認為“人貴于物”，但是其仍然是對物進行倫理關注的，這在傳統的人類中心主義中是不可能的，傳統的人類中心主義對“物”之鄙視是顯而易見的，堅稱理性之上的思維，從這點上來講，儒家倒是具有了某種非人類中心主義的特質，之所以說是特質，是因為儒家倫理并沒有將人與物等同起來，雖然都是存在對“物”之倫理性的關照，但是關照程度是有所差異的。不管是在人類中心主義還是非人類中心主義，儒家這種生態倫理與之相悖的。從生態倫理的思維模式上我們可以明顯的看到儒家倫理堅持“天人合一”的倫理，這是將人與自然看作有機的整體，而西方的生態倫理則是堅持“主客二分”的思維邏輯，這本身就是其與儒家生態倫理的不同之處，但是這并不是我們關注的主體，我們應當關注的是對于儒家之生態倫理的西方生態倫理學的定性。從生態倫理的質料性陳述出發，我們可以看到儒家生態倫理既帶有人類中心之人之主體性又帶有非人類中心主義之物之倫理性的關懷。從義務論的角度來看，儒家倫理的建構結果不僅僅照顧了人作為理性存在物的獨特性質，同時也對生態危機提出相應的預防措施和解決辦法，同時兼顧了兩者——人道主義和理性精神的優點，對于這種倫理方式的界定上，我們認為其仍然還是一種人類中心主義，但是并不是單純的人類中心主義，抑或稱之為“弱人類中心主義”，因為這里的“出現了一種新的人，這種人既保留了人的主體價值，又維護環境的價值，同時克服本身原有的排他性以及無限征服自然的侵略性”[1]。從義務論的角度來看，基于人類中心主義和非人類中心主義的元倫理的哲學考量，在人類中心主義與非人類中心主義之間是存在著一個狹小的空間，這個空間是可以將兩種理論進行統一的，而且這個空間在保持兩者內在張力的同時，也能夠為實踐性生態哲學提供某種理論、實踐進路。儒家生態思想就是這種具有這種功能的哲學理論，對兩種理論的哲學反思，我們可以看到儒家之生態倫理思想是 “有限度的人類中心主義”[2]。具有哲學上“中間偏左”的現象學表征，這種“中間偏左”的生態倫理學是西方生態哲學發展桎梏得以解決的有效方式。

三、“人文化成”生態倫理的實踐路徑思考

對儒家生態思想的結構并不能單純的從人對自然之倫理關注之復歸進行闡釋，這中闡述方式是對儒家之人道主義的非完滿式表述，“人際道德是基本道德，生態道德是次要道德”[3]。但從儒家之視域來看，兩者均屬于生態倫理之范疇，同時，這種“天人合一”的認知也是對極端倫理的一種規避。儒家在以“仁”為核心建構生態倫理思想體系時，是基于推己及人，推己及物的邏輯思考展開的，我們在對儒家生態思想之路徑闡釋不能忽略人之于人的生態關照。生態倫理學不應當僅僅牽涉到人對自然之生態關照，從西方生態倫理思想的發展我們可以看到，在由人類中心主義到非人類中心主義的發展變遷中，生態倫理再經歷對“物”之關懷對象的擴展后實際上是由一個極端走向另外極端的表征，在儒家“天人合一”的生態倫理思想中，在對“成物”的關注同時，“成人”也是重中之重。而且，在對儒家倫理的西方生態倫理考察中，“中間偏左”范式的人對自然的倫理關懷也是基于人與物之宏觀思考，其本身是隱含著一個尺度：“仁”和兩種維度：以“人道來塑造天道”[4]的人道天道化和以 “天道來論證人道”[4]的人道天道化。因此，從這種角度來看，“人文化成”才是儒家生態倫理的實現路徑。《易經》說“剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。”通過禮樂為核心的傳統道德的內化作用（自誠明）以及通過道德規范之外化功能（自明誠）的動態影響達到人道天道化，通過“仁”之善性的推己及物達到天道人道化。從儒家之生態倫理思考出發，在對其思想進行西方生態倫理考察之后，我們認為其實現路徑應該基于人之于人、人之于物展開。

（一）“仁之善性”

“仁”作為“人之為人的內在規定性，又是人與自然實踐統一的現實基礎和根本途徑”[5]。儒家生態倫理盡管將“愛物”作為其思想的一部分，但是在實際的闡釋中仍然是堅持“人貴于物”的價值理念，這是一種對人之“仁”的一種復歸。作為德性主體，生態倫理意旨性的文化關切，體現了對現實世界的行上關懷。人類作為感性與理性的結合體，在秉持這個理性建構世界的信條之外，對道德倫理的自身關注也是很關鍵的。“仁之善性”的實踐路徑首先體現的是對人道主義的自我關懷，這種對現實生活的人文歸屬似海德格爾“詩意的棲息”，如“德意”之復歸。在對人與自然關系之實踐性思考的同時，對人之 “仁之善性”之復歸就顯得彌足重要。孔子“仁”之“愛物”意蘊是孔子對“仁”之邊界的界定，由“親親而仁民，仁民而愛物”可見，愛人本身之關切性。而對人之關照性則是對人之“安身立命”的實質性關切，也是對于人們精神家園的構建的關注性。如果說“仁”是在道義上的行上思考，那么“仁之善性”則更多的是對實踐“應然”生活的描述，只不過這種“應然”描述是有價值預設的，即對人自身的人道主義關懷或者文化關懷。經濟理性對人之異化使得人們對生活在理性的世界中，成為了“單向度”的人，而儒家對人之生態思考則是向我們昭示“仁者樂山”之人文復“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”的人生追求。我們可以看到對人之詩意生活的回歸也是生態倫理的旨趣所在。在對“仁之善性”的人自身的解構中，人性的不健全使得生活中最為高級和精微的價值退出了生活，因此，從這個角度來看，對“仁之善性”的全面性的追求是我們關注的一個方向，亦即對人的生態化、詩意化的追求。

（二）“與天地合其德”

對“物”的倫理關切是儒家生態倫理思想與人類中心主義的區別性所在，儒家強調“人與天下萬物為一體”，這是對“物”之倫理關照的精神旨歸，在與非人類存在物的相處中，我們應該做到“與天地合其德”的道德要求，認真恪守“天道”、“敬天畏命”。第一是對尊重規律，敬畏自然。儒家認為萬事萬物都有其自身的秩序與規律，對非人類存在物的規律的把握是使得人們可以依照規律合理的去處理人與自然之間的關系。如“子釣而不綱,戈不射宿”、“取物有節”都是告訴人們要按照規律去對待大自然，減少對大自然的經濟利益的盲目追逐實現大自然的可持續性的發展。第二是要愛護大自然，大自然為人類生存提供了安身立命之所，對大自然的愛護也是基于人類自身利益的考量，孔子以“仁”為核心的生態倫理思想，按照惜生和重生的原則，秉持著儒家之“毋我”之精神，在生命面前保持“謙卑”之態度，愛護生物，爭取實現人與自然的和諧關系。

[1]翟樂.羅爾斯頓環境倫理學“中間偏左”哲學路線的建構[J].赤峰學院學報（漢文哲學社會科學版.2014.7.

[2]陸永勝.解構與重建：儒家生態倫理的困境及反思[J].江南大學學報（人文社會科學版）.2014(1):16-20.

[3]佘正榮.儒家生態倫理觀及其現代出路[J].中州學刊.2001（6）：148-157.

[4]任俊華.論儒家生態倫理思想的現代價值[J].自然辯證法. 2006(3):22-25.

[5]余衛國.儒家生態倫理思想的核心價值和出場路徑[J].西南民族大學學報.2014（2）：63-69.

編輯：林軍

B22

：A

：2095-7327（2015）-06-0124-04

翟樂（1988-），男，河南南陽人，西北大學哲學與社會學學院碩士研究生，研究方向：倫理學。