上善若水
——淺析老子的處世哲學思想

□張欣悅

上善若水
——淺析老子的處世哲學思想

□張欣悅

老子以水喻道，認為“上善若水”，水具有“善利萬物而不爭”的特性，上善之人當如水一般，為而不爭，澤被萬物。道法自然，水的品格契合了老子復歸自然的生命旨趣，因而符合老子心中的“道”。上善若水，既是一種對美好人格的祈望與追求，也是一種為人處世之道，對于現代社會仍有積極意義。

上善若水；為而不爭；處世之道

老子的《道德經》，言道德之意五千余言，上至宇宙起源，下至自然演變，包含了老子的人生理想、玄學哲思、治國之道等諸多內容。老子的思想本源歸根結底是一個“道”字，他以“道”為核心概念，建立起一個完整而嚴密的哲學體系。而在這個哲學體系當中，老子以水喻道，認為“水”具有“道”的諸多特征，從而賦予了“水”韻味悠長的生命哲思。

一、以水喻道的生命旨趣

老子曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。（道德經﹒ 第八章）水，首先具有空明清澈的特性。致虛守靜也是老子的哲學思想之一，“虛”是形容清明空靈的心境“，靜”是指心靈寧靜安和的狀態，只有在這樣的心境和狀態之下，才能保持內心的平和安靜，雜念不生，外物不能侵擾本心，以利于對客觀事物、客觀形勢的分析和認識。內心如水一般，清澈透明，毫無阻滯，也只有在這樣的狀態下，才能與“道”相融，復歸自然。其次，水具有柔弱的特性。因為水的柔弱，使任何東西都無法改變水的本性，因而也無法勝過水，但水滴石穿，水卻可以改變堅強的東西的形狀，寓剛于柔，內斂卻不失其鋒芒。其三，水具有謙下的品德，水能“處眾人之所惡”，去別人所不愿意去的地方，做別人不愿做的事，忍辱謙讓，淡然泊居。最后，水具有不爭之德“，善利萬物而不爭”，不與人相爭，不追名逐利，卻在無聲無息中滋養萬物，順其生長。

“道”是老子思想的核心，老子認為“道”先于萬物而存在，并且創生萬物“，道生一，一生二，二生三，三生萬物”。“道”之所以備受尊崇，是因其對外物的生長不加干涉，完全任其自然發展，具有“不有“”不恃“”不宰”的特性，使“道”既存在于萬物之外，又內化于萬物之中，促使萬物的發展循環往復，生生不息。而水所具有的這些柔弱、謙下、不爭的品德，最接近老子所認為的“道”。

孔子云：“水有五德，有德、有義、有道、有勇、有法，君子遇水必觀。”水正因具備了這些美好的德行，才能潤萬物，普生靈，而君子也應學習這些品質，在處世之中更好地修養其身，鍛煉其能。

二、上善若水的人生意蘊

老子十分推崇水的品質，認為水集中了“柔弱”“謙下”“不爭”等美德于一身。因此，“上善”之人處世也應當如水一樣，盡自己最大的所能去幫助別人，盡管處于低洼之地，也能淡而處之，不追名逐利，不妄盡心機而一無所得。緊接著，老子又論述了“上善”之人應當具備的品質，即甘于處下（居善地）、心胸沉靜淵深（心善淵）、相與良善之人（與善仁）、言必有信（言善信）、品行正直、精于治理（正善治）、處世能施特長（事善能）、行動把握時機（動善時）。

除此之外，上善之人還要具有“不爭”的品質，“夫唯不爭，故無尤”。

老子用水來比喻上德者的品行，認為最完善的人格應當具有水一樣的心態和品行，從各個方面指出了人應當從哪些方面完善自己，對后世之人修身立德、安身立命具有重要的指導意義。只有心靜如水，方能透徹萬物。當今社會，競爭激烈，人往往內心浮躁，不知所處，不知所求，追名逐利，于外物無所得，與內心無所安。要有所得，有所悟，必先戒驕戒躁，潛心靜氣，不管居于何地，身處何時，都要修身治性，為而不爭。

三、善勝而不爭的處世哲學

老子不僅提出了“上善若水”的人生哲思，并且對于如何做到善勝而不爭提出了具體的方法與途徑，對于現代社會的處世方法具有指導和借鑒之意。

（一）為而不爭

老子曰：

為無為，則無不治。（三章）

無為而無不為。（四十八章）

老子提倡“無為而治”，是希望世人能夠擺脫一切束縛和影響人類身心自由活動的圣人禮教，按照自己的本性自由生活，回歸自然本真的狀態。也因“無為”二字，使老子思想備受爭議，但是，“無為”并不是消極的處事方法，而是一種處世的方法、手段，“治”才是結果，是目的，“無為”即“無不為”。同理，“不爭”也是為人處事的一種策略，一種途徑，“不爭”即“爭”，并且在“爭”提升自身，達到與萬物相容的境界。

夫唯不爭，故無尤。（第八章）

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。（二十二章）

“尤”為怨恨、過失的意思，只有不爭，才能沒有過失，免招怨恨。也因為不爭的品行，才使得無人可與其相爭。這些辯證的思想哲理，更加凸顯出了老子的睿智與聰慧。不爭并非是甘居人后，為他人做嫁衣，而是以一種迂回的策略，后發制人，在平淡無奇中取得出其不意的勝利。

天之道，利而不害；人之道，為而不爭。（五十一章）

要想和天道一樣，做到利而不害，人在處世當中，就必須做到為而不爭。不爭并不是要放棄“為”，而是要善于保全自身，化解糾紛，失也不餒，得也不驕。如果，懷抱有爭利之心，那必會與人產生紛爭，招致怨懟，甚至于爭而不得，使人陷入悵然若失的境地，不如為而不爭，使事情自然發展，自會有意想不到的收獲。

水也具有不爭之德，水的不爭為它博取了善利萬物、滋養眾生的美名，因此，在與人交往，為人處世之中，要學會“為而不爭”，避免和人的正面交鋒，堅持最后的勝利。

（二）以柔勝強

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。（七十八章）

老子從水柔弱的本性中看到，柔弱可以勝剛強，更有利于事物的發展。《老子》河上公本注解道：“圓中則圓，方中則方，雍之則止，決之則行。水能懷山襄陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。夫攻堅強者，無以易于水。”水因柔弱的形態，隨它的容器變換形狀，遇到阻塞便停止，遇到決口便一瀉千里。但是水卻能蝕鐵穿石，沖破一切堅強的形狀，而它所攻擊的堅強的東西，卻不能對它造成任何損傷。水是至柔的，柔使它能包容萬物，使一切堅強的事物不能夠阻擋在它面前。平緩時，善利萬物，順勢而動時，則沖破阻礙，無所可擋。

除此之外，老子還觀察到：

人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。（七十六章）

老子發現，人在活著的時候，身體是柔軟的，死后就會變得僵硬。草木生時是柔脆的，死后卻是干枯的。所以柔弱使生命得以延續，強硬使生命得以終結。那么，在處世當中，應堅持守柔的策略，防止物極必反，以此來獲得相反的效果。

（三）謙下不驕

自古以來，謙下不驕就是被人所稱道的美德之一，歷來被圣人所推崇。老子也是時時以謙下不驕的品德嚴格要求自己。老子曰：

我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。（六十七章）

老子時時以“不敢為天下先”自律，可見謙下不驕的品格在老子處世哲學中的重要性。那么如何做到謙下不驕，老子也給出了具體的方法和途徑：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”（二十二章）因此，謙下不驕就要做到“不自見”“不自是”“不自伐”“不自矜”，不然就會走向謙下不驕的對立面，因驕矜自傲而麻痹大意，最終導致失敗。

現實社會中，獨生子女日益漸多，謙下的品格在漸漸遺失。為了自己的利益，毫不掩飾自己的意圖與鋒芒，往往會適得其反，導致失敗。謙下不驕，不自矜功伐，將老子的智慧融入日常生活之中，才能夠走得更長遠。

老子以“道”為核心，建立了完整的哲學思想體系，其中包含著老子的人生之道、處世之道、修身之道等諸多方面，對后世產生了深遠的影響。老子的思想是睿智的，甚至是狡黠的，他反其道而行之，以辯證的思維方式為后世留下了為而不爭、以弱勝強、謙下不驕的處世方法，使人在修身治性的過程當中，完善自己，逐步走向最終的勝利。“上善若水”，雖只有四個字，卻涵蓋了老子處世哲學思想的諸多方面，留下了令后世之人反復思考與喟嘆的深沉哲思。

1.王卡.老子道德經河上公章句[M].北京：中華書局,1993

2.王英杰.自然之道——老子生存哲學研究[M].北京：北京人民出版社,2010

3.陳骨應.老子注譯及評介[M].北京：中華書局,2009

4.張鵬飛.上善若水為而不爭：老子處世哲學的生命智慧[J].廣西社會主義學院學報,2010（06）

（作者系鄭州大學文學院碩士研究生）