儒學與當代中國社會思想

周桂鈿

長江發源于高山，流經中華大地，匯聚眾流，逐漸壯大，形成浩浩蕩蕩的巨流匯入大海。儒學就像長江水，也是從小到大，形成影響巨大的思想流派，匯入世界思潮，成為世界精神文化的一個重要方面，大大豐富了世界精神文化寶庫。20世紀，世界發生了很大變化，歐洲的科技發達、文明進步，向儒學提出嚴重的挑戰。儒學在各種潮流沖擊下也在不斷的發揮自己的特殊作用。儒學產生于兩千年前的中華大地，產生以后，便具有相對的獨立性，不再局限于那塊大地、那個時代。

社會是連續的，思想也有連續性。過去有些人喜歡講思想的中斷。例如唐代韓愈說孟子以后，儒學道統中斷了，應該由近千年以后的他來繼承。朱熹也說孟子以后，儒學道統中斷了，應該由一千多年以后的他來繼承。實際上，儒學的傳統從來沒有中斷過。如果真的中斷了，后代的別人還怎么能繼承？孔子儒學許多思想還留在人民的心中。

比如，儒家講“三綱五常”。“三綱”的內容是“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，這些內容隨著時代的變化已經不適應現代社會，逐漸失去存在的價值，需要淘汰了。

而“五常”的內容是仁、義、禮、智、信。仁者愛人，博愛之謂仁。仁，相當于西方的博愛。有了愛，就有了一切。愛心是一切倫理道德的基礎。仁愛是人類生存的保證，是永恒的主題，不會有過時的時候。只有在暴政下，仁愛會受到沖擊和破壞，但是，古今中外的任何暴君也無法取消人民心中的愛心。義者宜也。宜就是適宜的意思，就是合理的意思。這是動態的概念，是發展變化的。不同時代、不同民族、不同地方、不同個體以及不同條件，都會有不同的義。從這種意義上說，義也是永恒的。禮，指禮儀、禮節、禮貌等。實際上，這是人際關系的一個重要方面，是人際交往的形式與規范，只要有人類的地方，都是需要的。這也是因時間、地點、民族而不同的。中國古代朋友見面用鞠躬來表示敬意，而西方以握手、擁抱來表示親切。現代中國人也學習西方的形式—— 握手，同時保留本民族的禮儀——鞠躬。禮還是要繼續存在下去的。智，原來是指知道仁義禮，現在把它闡釋為智慧、智力。通俗說法，就是聰明。無論聰明，還是智慧，對于人類來說都是無價之寶。我們現在的教育，特別是素質教育，智都是重要內容。社會的發展，從實質上說，就是人的智力的提高。信，就是講信用，也可以稱為誠信、信譽等。在任何社會、任何國家、任何民族，講信用都是起碼的道德。古代儒家所提倡的“五常”，經過現代闡釋，都是可以繼承的，其基本精神都是可以用于現代社會的。牟鐘鑒教授講：“三綱一個也不能要，五常一個也不能丟。”我認為這是正確的。

按“抽象繼承法”，我們還可以繼承祖先的很多精神財富。例如《周易》上說的“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”。前者說對自己要高要求；后者說對別人要寬容，要諒解。這是處理自己與別人關系的非常重要的原則。又如，唐代儒家韓愈說：“業成于勤荒于嬉，行成于思毀于隨。”（《進學解》）提倡勤奮和思考，反對將事業當作兒戲，也反對隨波逐流，無所作為。宋代王安石說：“夏之法至商而更之，商之法至周而更之，皆因世就民而為之節。”（《王文公文集·策問十道》）這是大改革家的改革理論。夏商周三代的法制都是不斷改革的，這是孔子講過的，沒有人敢反對。王安石以此說明改革的必然性與必要性。改革的原則是“因世就民”，“因世”就是順應社會的發展、時代的變化。“就民”就是遷就人民，按著人民的意愿，現在所謂方便群眾。王安石的改革理論可謂深刻。元代大儒吳澄說：“君子所重，惟言與動。言必可師，動必可式。”（《吳文正公集·警言動箴》）言論可以供別人學習，行為可以作別人榜樣。現在北京師范大學的校訓“學為人師，行為世范”也是這個意思。明代大儒王陽明提出：“學貴得之心。求之于心而非也，雖言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎！求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎！”（《傳習錄·答羅整庵少宰書》）是非要由自己審定，不應該只迷信權威。他又說：“言之而是，雖異于己，乃益于己也；言之而非，雖同于己，適損于己也。”（同上）自己不迷信權威，也不應該讓別人迷信自己。有的人反對別人的權威，卻要樹立自己的權威，并且強迫別人接受這種權威。這當然于理不通。西學東漸以后，人們的思路開闊了。清代學者就開始面向世界，如阮元就提出：“會通中西之長，不主一偏之見。”（《研經室三集·里算堂學記序》）又說：“融合中西，歸于一是。”（《疇人傳》自序）他們都以世界的目光來審視萬事萬物，認為東方與西方的思想文化都有自己的長處與短處，應該取長補短，加以融合，提高認識水平，不主張出于民族主義的狹隘性和局限性。可以說這是一種開放的心態。

總之，歷朝歷代都有很多儒家提出非常深刻的思想，只要我們能夠結合自己的經驗加以正確的理解和靈活的運用，一定會對我們的思維產生啟迪，給我們的實踐帶來非常好的效果。

（選自《中國儒學講稿》，中華書局。有刪節。作者為北京師范大學哲學系教授）