馬克思主義與中國傳統文化會通的當代審視*

?

馬克思主義與中國傳統文化會通的當代審視*

闞紅艷1,2

(1.安徽農業大學 人文社科學院，安徽 合肥 230036； 2.安徽大學 哲學系，安徽 合肥 230039)

[摘要]具有意識形態主導功能的馬克思主義與中國傳統文化的并存構成了我國多種文化樣態中的主流文化，兩者的有效會通融合有著特殊的文化語境和方法原則。為了提高文化軟實力和建設有中國特色的社會主義文化，必須實現文化的現代化轉型。

[關鍵詞]馬克思主義；中國傳統文化；文化現代化；文化軟實力

馬克思主義在中國的傳播與發展已經有百余年的歷史，它不僅改變了中華民族的社會道路選擇，產生了巨大的政治效應，它也武裝了幾代知識分子的頭腦，在理論界不能不說是一門顯學。同時還必須看到它已經成了一種典型的文化樣態。具有意識形態主導功能的馬克思主義與中國傳統文化的并存，構成了近現代中國一種特殊的文化圖景。文化本身是一個復雜的概念，但是不管是從文化哲學、文化人類學還是文化社會學的角度去理解它，起碼有兩點認識是相通的。首先，文化是歷史的產物，是民族性的存在。其次，沒有一成不變的文化，文化必然要受到時代的影響。因此，當我們在研究馬克思主義與中國傳統文化兩者的關系時必須看到文化本身演化的內在邏輯，堅持理性和務實的原則。

一、馬克思主義與中國傳統文化會通的多元文化語境

文化是否具有普適性，當今世界的文化狀態是一元的還是多元的，對這個問題的不同回答形成了一元文化論與多元文化論兩類截然不同的觀點。多數西方學者認為當今世界上的民族文化最終都會走向西方化，被西方文化同化，變成一種同質的文化。不管是美國學者福山還是英國學者湯姆林森都是此類觀點。但是也有許多著名的西方學者如英國史學家湯因比、美國學者亨廷頓、德國學者哈拉爾德·米勒以及斯賓格勒都是堅持文化多元論觀點的。只是他們對于多元文化之間是可以交融的還是隔絕的，是沖突的還是共存的具有一定的理論分歧。這些無疑形成了今天的多元文化語境。

歷史證明各文化樣態之間不是隔絕的而是可以交融的，不是沖突的而是共存的。不管是西方文化還是中國傳統文化抑或其它民族的文化，文化本身表征著人本身的精神需求，它不僅僅是觀念層面的宏大敘事，也滲透在人類的日常生活中，所以各文化樣態在日常生活之中就實現了對話和交融。文化之間存在一定的“沖突”，這一點是毋容置疑的，但是在相與激蕩之中即實現了共存。

多元文化語境是全球化過程中的一個必然產物。多元文化觀念強調的是文化的多樣性和差異性。文化多樣性是一種歷史現象也是一種現實的存在，并且將繼續存在下去。構建多元文化社會的實質是為了保護和發展各民族自身的文化，同時又承認和促進異質文化間的互動交流。馬克思主義與中國傳統文化的會通，正是異質文化之間交流互動的一個典型表現。可以發現異質文化交流互動是建立在文化本土化的基礎之上的。 馬克思主義逐漸實現了本土化，而不會永遠作為一種異質文化存在下去。在多元文化語境中又存在強勢文化和弱勢文化。馬克思主義與中國傳統文化作為中國當前的兩大文化形態將同時面臨國際環境中強勢文化的挑戰。如何保持文化的差異性，豐富和發展本土文化以防范全球性文化均質化傾向和西方文化霸權，無論是馬克思主義還是中國傳統文化都必須在理論上和實踐上進行有效應對。

在中國近現代歷史上，無論是自由主義者，還是文化保守主義者，是全盤西化派，還是“孔教派”、“國粹派”、“《學衡》派”、“東方文化派”以及現代新儒家，都是為了應對現代化背景下中國文化何去何從的問題。盡管各個派別觀點紛呈，目標卻是一致的，都力圖探索一條有生命力的文化建設之路。 隨著文化生態越來越復雜，我們應對的主張也從早期的“中體西用 ”說發展到了“綜合創新”說(張岱年)以至“馬魂、中體、西用”(方克立) 說等等，這些提法都有創新之處，都具有一定的時代性。在全球化語境下，我們要自覺地對中國文化樣態進行科學審視與全面觀照。一定要實現馬克思主義與中國傳統文化的真正融合，同時又不能無視西方文化的影響，真正做到以馬克思主義世界觀為指導，建設具有強大民族凝聚力與國際影響力的中國特色社會主義文化。

二、馬克思主義與中國傳統文化會通的方法—堅持批判性原則

批判性和革命性是馬克思主義的理論品質。馬克思主義正是在批判繼承德國古典哲學，英法的古典政治經濟學和空想社會主義等人類已有的思想成果基礎上建成的。“‘批判’在德國哲學的語境中，特別是康德和黑格爾的著作中，從來都有否定和肯定、拋棄和保留、排斥和吸收等不可分割的兩個方面。”[1]其實批判性是蘇格拉底之后西方哲學的一個主要特點。馬克思主義不僅延續了這一傳統，更重要的是形成了一套系統的批判理論體系和批判理論方法。馬克思主義的批判方法貫穿在哲學批判、資本批判、政治批判、意識形態批判等一整套理論之中。從狹義的具體的文化理論批判的角度來講，馬克思主義文化批判思想主要體現在對傳統文化的批判以及工具理性霸權的批判。中國傳統文化的批判性主要體現在批判自身及外來文化的過程中發展起來的。

馬克思對文化的批判，主要是對小農思想以及與此相關的等級思想和宗教思想意識的批判。馬克思在《萊茵報》工作期間，就以自由理性為武器對普魯士專制政府維護宗教、壓制人民自由的本質進行了深刻的批判。他認為一切有悖于市場經濟和工業文明的傳統文化內容，都應該受到批判。通過對宗教的批判，馬克思發現了異化的根源在于現實世界，在于人本身。而現實世界就是現實的國家與社會，因此要批判和剖析現實的社會制度，實現人的解放。

在馬克思看來，現代化的過程是人類理性張揚的過程，是通過理性來展現人類主體性的歷程。啟蒙理性的初衷是使人們擺脫恐懼成為人類自己的主人，但是完全受到啟蒙的世界卻充滿著巨大的不幸。理性變成了一種霸權，主體性的張揚反而導致了主體性的喪失。

中國傳統文化一向是具有自我批判精神的文化。中國思想流派眾多，各學派之間相互評判，甚至學派內部的觀點也并非完全一致。在我國影響深遠的儒家學說，孔子之后即分為八個小的分支，說明儒學自身也是不斷充實和完善的過程。道家著作《莊子·天下》篇以“道術”為衡量批判標準，對先秦墨家、名家和道家等進行了批判，指出他們都是“一曲之士”，是“偏”不是“全”，依靠這些理論都無法達至“內圣外王之道”。再比如雜家代表作《呂氏春秋》，其中的“不二”篇在批判總結百家之言的基礎上，以“一”的理論論證了在社會現實中統一思想的重要性。指出“一則治，異則亂；一則安，異則危。”[2]468“一”就是“一家獨尊”，“異”就是“百花齊放”，所以有力論證了在承認百家所長基礎上樹立主流思想文化的重要性。

西漢司馬談《論六家之要旨》對陰陽、儒墨、名、法、和道德六家的批判，司馬談指出六家的學說都是為平治天下服務的，差別只在功用之多與少、施功之難與異、得功之省與費。自佛教傳入中國之后，“判教”理論就逐漸發展起來，“判教”實際就是對各宗派的品評或者批判。中國傳統文化的這種批判性至始至終都存在，這也是文化本身生生不息的內在根源。

總而言之，馬克思主義與中國傳統文化要在堅持批判性的基礎上融會貫通。

三、馬克思主義與中國傳統文化會通的現實考量—文化的現代化轉型

文化的現代化絕不等于西方化。亨廷頓在總結了近現代以日本、土耳其和中國等幾個典型的國家對西方和現代化的回應之后如此寫道：“簡言之，現代化并不一定意味著西方化。非西方社會在沒有放棄它們自己的文化和全盤采用西方價值觀、體制和實踐的前提下，能夠實現并已經實現了現代化。西方化確實是幾乎不可能的，因為無論非西方文化對現代化造成了什么障礙，與它們對西方化造成的障礙相比都相形見絀。”[3]57“世界正在從根本上變得較多現代化和較少西方化”[3]P57亨廷頓看到了各民族文化自身的根基，以及各自走向現代化的可能性和必然性。

以中國為例，盡管當今中國傳統文化影響力不及西方文化，但是從歷史上看她曾經有過輝煌的歷史，面向未來她也具有不容低估的生命力。華夏文化曾經深深滲入到歐洲文明，無論是科學技術、思想文化、政治制度還是經濟貿易的發展，都曾長期居于世界領先地位。只是到了近代隨著西歐資本主義的發展和工業文明的形成，建立在農耕社會基礎之上的中國傳統文化受到了極大挑戰但同時也受益匪淺。

文化的現代化絕不等同于西方化，西方文化在中國的傳播的曲折歷程足可證明。西方有意識地對中國文化的影響起初是通過傳教士的工作進行的。近代對中西文化交流影響比較大的是16世紀來華的意大利耶穌會傳教士利瑪竇。1582年他被派到澳門，為了有效傳教他不僅學習了中文還了解了中國習俗。1583年他奉派進入廣東省傳教，此后久居中國。他總結前人傳教的經驗和教訓，指出要想克服在中國傳教難的問題，必須要學習中國語言，了解中國文化，適應中國人的習俗。他創立了一套“利瑪竇規矩”，其中有一條就指出“所傳天主教教義可用儒學經典詮釋，成為‘儒化天主教’，祭祖祀孔與奉行教規并行不悖’”。[4]872此后進入中國的傳教士如湯若望、鄧玉涵和蔣友仁等人基本上都遵循“利瑪竇規矩”和“學術傳教”的原則。正因如此，他們在中西文化交流等方面取得了顯著的成績。明末清初，西學東漸，在部分中國知識分子中初步形成了一股實學思潮，以徐光啟、李之藻、梅文鼎等為代表。這些不同于中國傳統士大夫的知識分子極其青睞西方的數學、天文、地理、醫藥等知識，無疑在中國以政治的和倫理道德為本位的文化中開啟了帶有“實用理性”色彩的脈路。但是直到20世紀初期，中國先進的知識分子才真正認識到要想真正實現由農業文明向工業文明的轉化，除了“器物層面”以及“制度層面”的學習，更重要的還在于“心的層面”的轉化，比如價值觀念、思維方式、審美趣味和民族性格等，或者說必須切實實現人的現代化。

但是西方文化經歷了現代性的輝煌之后正面臨著現代性的危機，物化和異化，工具主義和技

四、馬克思主義與中國傳統文化會通的根本目標—提高文化軟實力

黨的十八大報告強調：“全面建成小康社會，實現中華民族偉大復興，必須推動社會主義文化大發展大繁榮，興起社會主義文化建設新高潮，提高國家文化軟實力”[5]。文化軟實力有兩方面內涵，一是文化內部凝聚力，二是文化的外部吸引力。文化的凝聚作用來源于文化的價值觀念的感召力、向心力、凝聚力。正如丹尼爾·貝爾所說：“對一個社會、一個群體或一個個人來說，文化是借助內聚力來維持身份認同的連續過程。”[6]36

一個民族的文化，往往凝聚著這個民族對世界和生命的歷史認知和現實感受，也往往積淀著這個民族最深層的精神追求和行為準則。有中國特色的社會主義文化，正是凝聚和激勵全國各族人民的重要力量，也是綜合國力的重要標志。文化吸引力是一國文化在世界舞臺上的魅力，是對他國人民的吸引力。馬克思主義與中國傳統文化的有效會通正是要提升這種文化吸引力，提升中國文化走向世界的能力。

文化是民族的血液，是人類的精神家園。在當今世界，文化的作用更加顯著，它關系到一國的意識形態安全。整合以及重建是我國文化領域的一項大工程，也是轉型期必須要做的工程。多樣的文化生態中必然要有主流文化，馬克思主義作為我們立黨立國的根本指導思想地位不可動搖，同時我們又要使得在文化上可以和中國傳統文化有效會通，中國化馬克思主義應該成為國家文化軟實力的核心。馬克思主義與中國傳統文化的會通是可能的更是必然的，但是這將是一個比較長的過程。建設有中國特色的社會主義文化也是一個長期的過程，這也是中華民族實現偉大復興的過程。

[參考文獻]

[1]趙敦華.馬克思的批判哲學和啟蒙時代精神的精華[J].北京大學學報(哲學社會科學版)，2014(4)：5-14.

[2]許維遹.呂氏春秋集釋(下)[M]//新編諸子集成.北京：中華書局，2009.

[3][美]塞繆爾·亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建[M].北京：新華出版社，2010.

[4]馬克垚.世界文明史(下)[M].北京：北京大學出版社，2007.

[5]胡錦濤. 堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進, 為全面建成小康社會而奮斗[N].人民日報，2012-11-09.

[6][美]丹尼爾·貝爾.資本主義文化矛盾[M].嚴蓓雯,譯.南京：江蘇人民出版社，2012.

[責任編輯：陳如松]

[中圖分類號]D641

[文獻標識碼]A

[文章編號]1007-9882(2015)06-0049-02

[作者簡介]闞紅艷(1978-),女，安徽宿州人，安徽農業大學人文社科學院講師，安徽大學哲學系2013級博士研究生，研究方向 ：中國哲學與文化。

[基金項目]2014年度高校人文社科研究重點項目(SK2014A241)；安徽大學研究生學術創新研究項目(yfc100095)

*[收稿日期]2015-11-05