浙西南菇民宗教信仰研究

楊震山

（浙江師范大學文學分院 浙江金華 321004）

浙西南菇民宗教信仰研究

楊震山①

（浙江師范大學文學分院 浙江金華 321004）

菇民的宗教信仰是南方民間宗教信仰的一種類型，興盛至今。因菇業生產環境隨季節變化，存在多種形態。筆者以菇神廟的多樣性為切入點，選取菇山和菇民生活區為考察地點，描述宗教信仰在不同區域的表現形式，探討菇民宗教崇拜的起源與發展，分析菇民宗教信仰對地方社會的影響和作用。

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菇民是中國浙江南部龍泉、慶元、景寧三縣自古以來半種田半種菇的特殊農民群體。他們生于山區，每年清明至中秋經營單季稻生產，整個家庭從事土地上的耕作，所以他們屬于農民；秋分至來年清明的這段時間，家庭中的成年男子則背井離鄉，遠赴中國南方11個省的山區從事香菇種植，所形成的龐大種菇群體稱為菇民。

一、菇民宗教概況

（一）香菇栽培與菇民宗教

1.香菇栽培史

我國的野生菌食用歷史悠久，郭沫若先生的《中國史稿》記述：“至少在7000年前的仰韶文化時期就開始采食蘑菇。”①郭沫若：《中國史稿》第一冊，人民出版社1976年版，第47頁。人們在采集過程中，認識并學會某些食用菌的種植方法，逐漸掌握了人工栽培技術。據西晉張華《博物志》記載：“江南諸山郡中，大樹斷倒者，經春夏生菌，謂之葚。”②張華：《博物志》卷三“異草木篇”，中華書局2003年版，第2頁。“葚”與“蕈”同音，后者出自王禎農書《菌子篇》，用于稱呼香菇，也是后世文獻對香菇的統稱。“斷”在這里是動詞，指人工截斷樹木。生于人工斷截的大樹，正是種香菇的基本方式。按照張壽橙教授論證，我國人工栽培香菇的歷史由晉代開始至少已有1800年。宋代《咸淳臨安志》載：“永嘉人，以霉月斷樹，軒深林中，密斫之，蒸成菌。”“霉月斷樹”③張壽橙：《浙、閩、贛、粵等省的香菇發展史（三）》，《食藥用菌》2011年第5期，第53頁。指菇民砍木季節，“密斫之”指菇民在伐倒的菇木上進行砍花栽培。古代的“永嘉郡”曾包括今溫州麗水及福建江西的一部分。當年龍泉、慶元、景寧均屬于永嘉郡管轄，此為最早記載菇民外出從事香菇種植的文字。宋嘉定二年（1209），龍泉人何澹所著《龍泉縣志》對香菇的砍花栽培，留下了185字的敘述：“香蕈，唯深山至陰處有之。其法，用干木心，橄欖木，名蕈檣，先從深山下砍倒仆地，用斧斑駁銼木皮上，候淹濕，經二年始間出。至第三年，蕈乃遍出。每經立春，地氣發泄，雷雨震動，則交出木上，始采取，以打篾穿掛，焙干。至秋冬之交，再用偏木敲擊，其蕈間出，名曰驚蕈。惟經雨則出多，所制亦如春法，但不如春蕈之厚耳。大率厚而少者，香味具勝。又有一種適當清明向日處出小蕈，就木上自干，名曰日蕈，此蕈尤佳，但不可多得，今春蕈用日曬干，同謂之日蕈，香味尤佳。”①張壽橙：《驚蕈錄考》（連載），《中國食用菌》1988年第3期，第23頁。因當地山高水冷，土地貧瘠，嚴重缺糧，所以在農閑季節外出伐木種菇、食糧于外，成為既解決糧荒又能賺錢的好辦法，遂逐漸形成菇民區。據1948年慶元縣長陳國鈞《菇民研究》中的統計，“清乾隆年間三縣菇民達15萬人”②陳國鈞：《菇民研究》，慶元博物館藏本。。

2.菇民宗教信仰發展史

三縣現存最早的五顯廟遺址為建于唐代的查田值壁殿，由此可推斷菇民宗教信仰形成于唐之前。菇民對神的虔誠心理之形成，在于對香菇作為一種真菌的特殊生產規律理解模糊。與普通農作物的生產方式不同，香菇無須播種，也不會開花，突兀地自樹皮內長出；它承受著自然界的風霜雨雪，又那么敏感。風調雨順時，不僅他們親手完成砍花作業的菇樹密如魚鱗地重疊長出香菇，竟連無心栽培的死樹也出了菇。而當天氣干燥、氣候惡劣時，則只能祈求神祇。況且，香菇種植在深山中，菇民在遠離人煙的野外生存和勞作，疾病突然來臨、沒有醫生可找、猛獸隨時可能出沒、氣候無法預知、產量和價格不可預測……總之，生命和利潤都處于一種比平常生活更不可預知的狀態。這種不可知就是對未來的不確定性，菇民期待以某種方式將愿望發展為現實，只好寄希望于蒼茫中的神祇保佑。

菇民宗教信仰作為菇民群體的特有現象，一直以來保持高度神秘性。古代菇民普遍認為香菇栽培為神授之技，對于種菇技藝向來諱莫如深，為防止信息泄露，甚至創造了專門的菇山用語“山寮白”，以及專司審判的菇民機構“菇幫共廳”。史料中關于菇民生產生活的記載已是吉光片羽，更不必提埋藏在這“神秘部落”背后的宗教信仰了。筆者通過對各地菇神廟的實地考察，結合對菇民的采訪，分析了菇民代代相傳的傳說故事，并借鑒了張壽橙教授“約束菇民”與李天民教授“火神崇拜”的觀點，認為菇民宗教信仰是一種集自然崇拜、發展生產、信息保密為一體，宣揚實用主義的宗教信仰。

（二）神祇的多元性

菇民宗教信仰正是源于古代菇民對神秘力量的尊崇與敬畏，其中最為重要的一點便是火神崇拜，火作為一種自然力，在原始社會被當作一種神秘力量，為人類所不解和恐懼。原始人在萬物有靈的認知下，以各種形式對其崇拜，以祈求自然的恩賜與寬恕，當人類學會支配火時，對火的崇拜便不再局限于崇拜自然火，而是將火人格化。①胡寧：《中原火神信仰與地方社會》，河南大學文學院碩士論文，2013年。香菇生產需要火焰焙干，菇山作業離不開火，同所有用到火的行業一樣，火神是菇民宗教信仰中最重要的神明。菇民信奉的火神名為“五顯靈官”，即“五顯大帝”，這是我國南方農村供奉最為廣泛的神道，而非菇民之獨有。據稱，其有兄弟五人，唐末即有香火，宋徽宗年間賜廟曰“靈順”，宋代由庚加封至王，因其封號第一字為顯，故稱五顯公。菇民敬奉之原因是其統領諸路神道，傳揚香菇生產技術，保佑菇民四季吉利、豐衣足食。②張壽臣：《中國香菇栽培史》，西泠印社出版社2013年版，第50頁。佛教稱其為“華光天王佛”，道教尊為“五顯靈觀大帝”，是佛、道共同承認的守護神，又因其手捧三角金磚，在民間也被奉為財神。

菇民信奉的另一位神明“吳三公”，是南宋慶元縣百山祖鄉龍巖村人，因其在家族中排行老三，后人敬稱“吳三公”。明萬歷三年，皇帝又敕封其為“判府相公”，從祀于龍泉鳳陽山五顯廟。有人認為他是香菇人工栽培技術“砍花法”的創始人，但據菇民傳說和相關資料考證，他僅僅是一位道士，教授了菇民捕捉野獸和鎮邪的本領，又發明了“驚蕈”的手段（一種通過拍打菇木促進菌類生長的方法），對菇民的生活生產有功，值得菇民敬奉。

菇民信奉的第三位神祇劉伯溫即明代的開國大臣劉基。據1924年葉耀庭的《菇業備要》記載：“朱元璋求雨茹素，苦無下箸之物，劉伯溫以菇進獻，太祖嗜之喜甚，論理令每歲制備若干菇。”劉伯溫系處州青田人，顧念龍泉、慶元、景寧田少山多，乘間奏請“以種菇為三縣之專利”①葉耀庭：《菇業備要》，慶元博物館藏本。。此事三縣縣志均有記載，比較可信。三縣菇民因劉伯溫而得到皇權庇佑，外地人都因敬畏皇權不敢從事或破壞香菇栽培。大概也就是在這一時期，菇業因在政治上獲得皇權和官方人士支持，走向鼎盛期。三縣種菇的專利得到皇權的保護，自明初到民國政權結束，為期600余年，成為中國最早有皇權保護的農業專利，菇民為了感恩將劉國師尊為神供奉。

菇民信仰的神明中既有從屬佛道，集火神、財神、守護神為一體的五顯大帝；又有修習道術，改良種菇方法，教人狩獵的吳三公；更有體恤百姓，將菇業發揚光大的宰相劉伯溫，可見菇民宗教信仰并非獨門傳承，其發展經歷了佛道與俗世權力的熏染，是一種宣揚實用主義的衍生宗教信仰。

（三）分布的廣泛性

從地理與氣象學上可知，海拔顯著影響著降水、氣溫、濕度和光照，關系到植物的分布與植被的類型。1000米以上，許多農作物難以生長；1500米以上，即便是常綠闊葉林也難以生長。龍泉、慶元、景寧三縣交會之地位于浙西南大山深處，在以鳳陽山和百山祖為核心的區域內，山巒起伏，溝谷縱橫，站在江浙第一高峰黃毛尖（1929米）放眼望去，但見奇峰突兀，云遮霧繞著幾畝山垅梯田，極少一片平地。歷史上這里分龍南、屏南兩個區，海拔分別達到1087米和1114米，無霜期僅187天，農耕條件非常艱苦。山垅田人均不過半畝，畝產不過百斤，糧食匱乏。加之這里山高水冷，霧寒風烈，土地貧瘠，一年一季的水稻也只能靠天氣好收些許糧食，冬、春兩季也只有少許馬鈴薯生產。幾百年來，流傳著這樣一首歌謠：“辣椒當油炒，火篾當燈草，火籠當棉襖，糠菜半年糧，討飯去菇山!”龍泉、慶元、景寧三縣地域達到5000多平方公里，森林蓄積大，但適合香菇種植的闊葉樹面積并不大，而低海拔、適宜香菇生產的林地更少。低海拔的林地租賃為菇場的價格并不便宜，再加上本縣菇場難以隱藏香菇，易被偷盜。而香菇種植所需菇山面積又比較大，遠遠不能滿足眾多菇民的實際需求。人多地少，田間的年成無以為繼，山民不得不求生存他法，遠走他鄉種菇成為為數不多的選擇。又因南方其他省的糧食比較充裕，能就地度過饑荒的冬、春兩季，于是做這門營生的人越來越多，逐漸形成了龍泉、慶元、景寧三縣菇民區。

菇民遠走異鄉，與當地山主簽訂租用協議，菇民稱為“判山”（一種不能用度量衡估值的有條件買賣、租用形式）。“判山”合同注明了菇民租賃山地所需繳納的報酬，明確禁止菇民濫砍濫伐。香菇收益事關菇民生存，森林的存在也就是菇民自身的存在，因此憐惜資源、培植資源、愛護資源，早已是菇民的自覺行為。幾千年來，菇民總結出一套可持續的采伐理論，即利用休眠期伐木，采取先剔椏后砍伐的手段對南方山區菇場林木資源進行輪換利用，既保護了當地林業，又保證了香菇的品質。特別是朱皇封賜種菇專利以后，菇業生產得到皇權庇護，三縣從事菇業的人口不斷增多。同時擴大的是對菇場的需求，為保證林業資源有序發展，菇民不斷奔赴更遠的省份開辟新菇場。西至云南麗江大理、四川南江、貴州凱里、廣西融水，中到湖北荊門、湖南會同、安徽祁門，東到江西瑤里、浙江麗水、廣東韶關、福建福州甚至臺灣全省歷史上都是香菇產區。

菇民部落的遷徙，間接帶動了菇民宗教信仰的傳播。有菇民的地方，菇神廟遍地開花，它不僅是菇民祈神求福、寄寓鄉愁的場所，也贏得了當地百姓的愛戴和尊崇。以江西瑤里五顯廟為例，該廟的存在昭示了菇民宗教信仰的獨特魅力和影響力，是菇民與當地百姓共同信仰的結晶。當地百姓敬佩菇民高超的種菇技巧，認定他們受到神明眷顧，將菇民說的菇山話“山寮白”稱作“天上的語言”，并與菇民一道尊奉五顯大帝。每有嫁娶，鄉民甚至遠涉深山邀菇民下山喝酒吃肉，并讓菇民身配紅花、持鋸斧于迎親隊伍前開道，以期獲得菇神保佑。

在閩粵地區還存在大量由菇民興建的菇神廟，同治十一年（1872），《景寧縣志》記載：“舊志云（指明嘉靖始修，完成于萬歷年間的第一本縣志）：鄉民貨香菇者，曩時皆于江右、粵、閩，今更遠在川、陜、楚、襄間。”①《景寧縣志》，龍泉圖書館藏本。足見菇民貿易范圍擴大，更可依此推知江西、福建、廣東三省在清代之前菇業貿易就非常發達。乾隆年間（1736-1795），龍泉、慶元、景寧三縣菇民人數達到10余萬人，其在福建開設菇行240余家。②張壽臣：《中國香菇栽培史》，西泠印社出版社2013年版，第118頁。一部分菇民借助經營菇行，在沿海地區參與各大口岸經銷，成為資本雄厚的商人。一方面，他們是虔誠的宗教信仰信徒，在發家致富后無不感恩神靈的保佑，在香菇集散地興建神廟符合宗教信仰發展的規律；另一方面，五顯大帝本就是客家信奉的神靈，在閩粵等客家地區建設五顯廟，當地百姓不會有抵觸情緒，反而皆去幫助規劃，貢獻香火。同宗同源的宗教觀，直接推動了菇民文化與閩粵文化的融合，豐富了菇民宗教信仰內涵，提升了兩地文化的包容性。時至今日，五顯文化作為游子精神聯系的紐帶，依然發揮著重要作用。而在當時，五顯文化既發揮著團結菇民的作用，又間接調和異地矛盾，方便菇民在外省立足。

（四）神廟的多樣性

秋去春歸的候鳥式生活，徹底改變了菇民部落的年節習俗，也深刻影響了菇神廟的形式。它們中的一部分隨著菇鄉游子的遷徙落地生根，成為深山菇寮的一處神壇---菇山神壇為菇民上山時在菇寮里供奉菇神的場所。此類神壇大多建于菇寮中，神像以木頭雕刻或泥塑成，長20-30厘米，由一寮之主從家鄉帶出。①張壽臣：《中國香菇栽培史》，西泠印社出版社2013年版，第55頁。

村落神殿是明清以來廣泛建造在菇民聚居區大大小小的吳三公殿，每個殿40—50平方米，也有的僅有2—3平方米，其中供奉的神像，大多為五顯靈官，木雕、泥塑均有。這類神殿供菇民下山返村或離家外出時祭祀用，香火興旺。“文革”期間，此類神殿基本上被掃光，有的改為工房或灰鋪，有的因不許祭祀、缺乏維修而損毀。但在“文革”暗自保存殿內神像的菇民也大有人在。②同①，第45頁。

此外，還存在由三縣菇民合資興建的大型神廟，他們多位于三縣交會的風水寶地，是舉行廟會慶典、菇幫商議菇業大計的重要場所。如龍泉鳳陽山神廟，建于乾隆年間，由三縣菇民集資建成，坐落于江浙兩省最高峰黃茅尖山凹處，與吳三公誕生地龍巖村毗鄰，為三縣菇民區之正中心。神廟雕龍畫鳳，碧瓦飛甍，不單規模宏大，更匠心獨具地將戲臺搭于廟堂，這在中國的宗教信仰史上是一次創舉，菇民樸素的宗教信仰觀念認為神格與人格存在共性，不光人喜歡看戲，神也喜歡看戲，菇民如此大張旗鼓地舉辦廟會乃是希冀平日高高在上的神靈，也能放下身段與民同樂。

（五）傳說故事的類型性

關于菇業主神五顯大帝的傳說故事在中華大地廣泛流傳，五顯大帝作為神祇的歷史已不可具體考評。傳說他誕生于周靈王十五年（公元前557年），第一世是釋迦牟尼如來佛祖的法堂前的一盞蓮花油燈，每日煌煌聽經問法，燈花堆積日久，經釋迦牟尼如來佛祖為其做法，化成人身，名妙吉祥誕生。第二世：以五通火光，自半空中，飄飄而下，投胎到馬耳山馬氏金母身上，生下一子，臉有三眼，取名三眼華光天王，馬子貞。第三世：再投胎出生于斗梓宮赤鬚炎玄天王之家，臉上有三眼，左手掌上有一個“靈”字，右手掌上有一字“耀”，取名為三眼華光天王，靈耀。第四世：“五通”共化為一胞胎，一粒肉球，在中界南京徽州府婺源縣蕭家莊，九月二十八日子時投胎轉世，剖開肉球現五兄弟，其排行第五大帝蕭顯德，就是世所崇敬之五顯大帝。①[明]余象斗：《南游記》，云南出版社2003年版，第3頁。明代福建人余象斗寫有一部小說《南游記》，又名《華光傳》，即《五顯靈官大帝華光天王傳》，寫的就是五顯大帝的故事。基于此，筆者共收集到三個與菇業相關的傳說。

一是祈求大帝保佑，免除火災，造福于民。在古代漢族傳說中，華光大帝是火神，有三只眼，故又稱三眼華光。菇民在菇業生產中需要用火來焙干，菇民在菇山作業時所居住的“菇寮”，結構簡陋，極容易誘發火災，況且菇民的生產生活處處用到火，理應對火神極度敬畏，為其蓋廟塑像，香火朝拜，符合宗教信仰發展規律。

二是根據浙江菇幫所在地龍泉、慶元、景寧菇民的傳說，香菇的人工種植技術創始人為春秋周靈王時期的商人五顯。據說他做生意事業亨通，財運“像火把一樣旺”，想做一樁虧本的買賣也不成!他即使是反季節地冬天賣涼扇、夏天賣火籠也因天氣驟變而賺錢。于是，無可奈何之下，他買來樹木伐倒，砍上花紋，扔在山里腐爛，心想這次總能虧本，沒料到漫山長滿香菇!加之其身懷三角金磚，為菇民求子求財無所不靈。所以，不僅是菇民尊他為菇業始祖，我國許多地方也把五顯大帝奉為財神。

三是五顯大帝作為漢族客家信奉的守護神，擁有廣大的群眾基礎，“五顯”又稱“五通”，“五通”常以“蛇”的姿態顯形。家蛇能捕鼠，具有貓的作用，但不需飼養，也不像貓那樣“偷食”而產生鄰里糾紛。菇民到福建、廣東、廣西、云南、貴州等11省種植香菇，從而“入鄉隨俗”信奉五顯大帝，朝拜“師傅柜”祈求守護，順理成章。傳說菇民回浙江時其山寮無人留守，但本地的鄉人不會靠近，是因為菇民離開時做過法，留有蛇鎮守。菇民身回家鄉，心仍牽掛菇山寮房，所以除把蛇留在菇寮鎮守外，還把那個菇民山寮中共同的五顯神祇迎回家鄉供奉，成為菇民的精神紐帶和支柱。在漢族客家民俗中，他是由神到人、又由人到神的神靈。傳說玉皇大帝封其為“玉封佛中上善王顯頭官大帝”，并永鎮中界，從此萬民景仰，求男生男，求女得女，經商者外出獲利，讀書者金榜題名，農耕者五谷豐登，有求必應。

二、菇民宗教信仰的差異化表現

走訪龍泉、慶元、景寧、瑤里等地，綜合對各地菇神信仰、菇神廟研究，筆者發現，從神廟的形式劃分，菇民宗教信仰分為三類：一類是契約化的，即菇民利用合同確定生產協作關系，通過菇山神壇的形式建立合作紐帶；一類是組織化的，即由全體菇民的共同組織“菇幫”修建的大型神廟；還有一類是非組織化的，即信仰活動存在的個體化狀態，菇民自發建設的村落神殿。三者都是通過神靈信仰，祈求神靈保佑平安。不同點在于：一是前兩者注重成員之間的溝通，后者注重與神靈溝通；二是前兩種組織善于挖掘宗教信仰的實用價值，將神權與人權結合，后者表現為純粹的神靈崇拜；三是前兩者注重宗教信仰儀式，成員間有組織、有目的地進行，后者表現為自發的個人信仰，通過祭祀來保佑事業順利、家人安康，祭祀形式也更為簡單。筆者選取江西瑤里、浙江龍泉兩地為考察對象，分別描述契約化、組織化、非組織化三類信仰模式對菇業產生的深遠影響。

（一）契約化信仰——以瑤里菇山神壇為例

瑤里鎮位于江西省景德鎮市浮梁縣，地處皖、贛兩省和安徽祁門、休寧，江西婺源、浮梁四縣交界處，瑤里地形多為海拔600—900米的山地，全鎮森林覆蓋率高達94%，氣候溫潤，雨量充沛，自古便是栽培香菇的優良菇場。

菇民上山前，由同村或親朋好友5—7人結成一伙，彼此以伙計稱，在山上搭建一兩個菇寮。每一伙實為一個核算單位，入伙人各自參股。①張壽臣：《中國香菇栽培史》，西泠印社出版社2013年版，第40頁。每個菇場會專設0.5股，名曰“大帝爺股”，包掙不包虧，其他的股份由集體協調分配。“大帝爺股”乃是維持菇廟日常開支的經費，菇民樸素的宗教信仰觀認為，神來參股必然保佑風調雨順、財運亨通。此外，采取股份制能讓賬目清楚，出于對神的敬畏，菇民不敢在賬面上動歪腦筋。無本錢而有技藝之菇民則以雇工身份參加，取得工錢而不參與分紅。

菇民上山后，會使用柴刀、鋸斧等工具搭建一座安全結實的菇寮。菇寮建好后，便由眾人推舉的祭祀師傅于寮外不遠處磊一方山魈位，于寮內設神壇安放隨身攜帶的神像。在菇山勞動時每逢農歷初一、十五都要虔誠祭拜。神位設在菇寮中央，面朝東方門口處，神壇左右及上方要張貼對聯長條，長條內容大致為：賜封五顯靈官大帝之神位。菇山香火榜之神佛排列，龍泉、慶元、景寧三縣菇民大體一致，但亦有所差別。正中長條亦有寫：南天大慈大悲觀世音菩薩玄天真武大帝之神位，但均寫有吳三公與劉伯溫。此類菇寮門口一般尚有對聯及橫幅。對聯大多用：“鬧天京英雄第一，震地府孝義無雙。”橫幅為“威震南天”，或對聯為“菇乃良材生百寶，菇神坐鎮授神術”“蓬在青山重重進，廠放香菇疊疊生”等。②同①，第55頁。

明人田汝成《西湖游覽志余》中說：“乃今三百六十行，各有市語，不相通用。”③[宋]潛說友：《咸淳臨安志》，上海古籍出版社2000年版，第2頁。菇民作為外鄉人到中國南方十一省從事香菇種植和銷售，往往有“強龍”與“地頭蛇”之虞。菇民為了生產經營中的順利和安全，除了習武強身、加強防范，還創造了信息傳遞過程中自己的獨特暗語“山寮白”——“山寮”即種菇人居住的草房，“白”即語言。

按照宗教信仰規定，菇民一旦進入菇山便不能再說方言，必須統一使用菇山用語“山寮白”，這不是一種完整的語言，因為它并沒有文字，讀音也與三縣方言迥異。據語言學家分析，這類語言脫胎于特定時期的方言用語，該語言很可能是前秦時期的南方方言遺存，為早期菇山作業統一用語。與此相呼應的菇民傳說似乎也能印證這種說法，傳說五顯為周靈王時期人，香菇栽培技術是他的家族專利，秦征百越后，當地貴族式微，有幫工將香菇技術透露出來。為避免技術泄露，菇民約定使用特殊語言傳播，這是目前所知我國農業領域唯一的專類用語。

菇民的香菇生產是一種經濟活動，在大山的自然環境中種植香菇也有很強的技術性和偶然性。香菇種植作為經濟活動，如租場地建立種植基地、產品轉移運輸活動、香菇價格變化、生產和生活物資采購等等，生產活動如不同時段的勞作內容和技術術語，其經濟和技術信息需要保密，所以有一套內部交流的信息系統是十分必要的。

宗教信仰還同時禁止菇民起床至上工的這段時間說話，據說是怕驚擾山林的神鬼。按現代觀點看，清晨起床為一天中最慵懶的時段，這種做法旨在避免菇民閑聊影響效率，能夠幫助菇民快速投入生產。此外，宗教信仰還規定宅眷不能上菇山，不能單獨走夜路，甚至對服飾的穿戴、吹奏的樂器都有硬性要求。農歷每月初一、十四于菇寮舉行祭祀活動，稱為“過旦”。“過旦”由菇民推舉的祭司主持，被選為祭司的菇民這一天不必上工，安心籌備夜晚的“過旦”儀式。到了晚飯時間，眾菇民虔誠端坐于餐桌四周，只見桌上擺滿了可口的山蔬野味，吉時一到便由祭司念禱告文，舉行酬神儀式，內容多為感激神靈庇佑，祝福風調雨順的話語。這一天，所有菇山禁忌全消，允許菇民喝酒吃肉，吹拉彈唱。菇山神壇的設置，體現了菇民堅定的宗教信仰，菇民信奉的教條確能保證菇山作業的有序化、高效化，同時兼顧了集體利益。

（二）組織化信仰——以浙江龍泉鳳陽廟為例

龍泉市，位于浙江省西南部的浙、閩、贛邊界，是浙江省入江西、福建的主要通道，素有“甌婺八閩通衢”“譯馬要道，商旅咽喉”之稱，歷來為浙、閩、贛毗鄰地區商貿重鎮。

龍泉、慶元、景寧三縣菇民宗教信仰的組織化形態，主要通過菇幫體現。菇幫的成員是龍泉、慶元、景寧三縣所有從事香菇生產的菇民，人數最多時達數十萬眾。從事一種職業的人要結成一個有組織體系的幫派，首先是成員間對外有共同的利益關系，菇民在南方諸省山區種菇行走，免不了遭遇山賊劫匪，為抵抗外界力量侵犯，小到一個鄉，大到幾個縣，小到幾十人，大到幾千人的菇民結成一幫互相照應，形成了菇幫早期雛形。

中國菇民千百年來一直分散在偏遠的深山密林中作業，沒有一個朝代的官府能將他們妥善地組織起來，給他們以物質和精神的援助；同時，以孢子繁殖為核心的砍花法栽培香菇是一種極度分散的、帶有很大風險和人身危險的項目，而更多貧苦菇民缺少文化知識，離開了群體，他們將更加艱難，依靠至高無上的神權殿堂以協調和維護自身利益，成了他們為數不多的選擇。當外出人數增加、各種矛盾顯現后，迫切需要一個統一的機構來總體協調，同時又要極力避免他人染指利益，利用宗教信仰組織菇幫成了菇民最好的選擇。于是，龍泉、慶元、景寧三縣交界的鳳陽山周邊十八方村鎮菇民，籌建了鳳陽山五顯廟，一方面供奉菇民信仰，一方面團結菇民，協調幫派秩序。

鳳陽山神廟坐落于三縣交界處。菇民信奉的五顯大帝為五顯大帝四世化身蕭家兄弟五人，鳳陽廟大殿正中五位天神依次列坐，敬受菇民的朝拜香火，與其正對的是一座戲臺。廟堂左側供奉的是土地公，右側供奉的則是兩位深受菇民愛戴的歷史人物——吳三公、劉伯溫。順著右側大門而出，則是一處偏殿——觀音堂。大殿左側設十八間廂房，供十八方村民歇息。每年農歷七月初一到初七，十八方村鎮菇民盡數聚于鳳陽山廟慶賀，由于山高路遠，沿途人煙稀少，進山男女便搭棚吃住于山上，為進山菇民服務的小食店綿延數里，不下百余處。祭拜高潮時，廟內廟外人群如潮，鼓樂喧天，夜晚燭光點點，構成一幅密林深處特有的畫卷。①張壽臣：《中國香菇栽培史》，西泠印社出版社2013年版，第57頁。

1.廟戲

菇民世代在深山作業，不少菇民自七八歲開始隨長輩遠涉異鄉，在菇場生活，年年如此，竟不知世間春節與元宵。②同①，第63頁。因此，每年的菇神廟會便成了菇民演習作樂的大好時機。所以，大凡菇神廟都有一個十分精致的戲臺。而在廟會期間，戲曲表演更是徹夜不停，連唱七天七夜大戲是鳳陽山廟會的特色與傳統。

2.檢查鎮廟之寶

各大型菇廟都備有鎮廟之寶，他們或被藏于廟內，或匿于指定菇民家中，在鳳陽山廟會期間，這些珍寶需交付菇幫領袖檢查。鎮廟之寶或為金銀玉器，或為稀世古玩。筆者研究分析認為，鎮廟之寶的產生有三方面原因：一是為災年做準備，菇民區惡劣的生存環境培養了菇民的危機意識，若遇到災年，菇幫可將寶物變賣，幫菇民渡過難關；二是菇民久居深山，與俗世社會交集有限，加上技術保密需要，菇幫更愿意將部分財富寄存于菇廟而不是銀商票號；三是菇幫領袖長期外出帶領菇民種菇，財富寄存于菇幫大本營中既能防備遺失，亦能通過神權來約束人心貪念。

3.菇幫會議

廟會最重要的作用在于聯絡三縣菇幫首領，菇幫鳳陽廟議事是在廟堂神權下建立的菇民權力機構，用以處理日常糾紛事務。各縣另設分支機構，比如景寧英川廟設有“三合堂”和“菇幫共廳”，用以處理本縣菇民事務。涉及龍泉、慶元、景寧三縣菇業發展重大事宜，則在一年一度的鳳陽山廟會時由三縣菇幫領袖共同商議，以維護菇民利益和菇業生產秩序。此外，還負責對菇民糾紛做出調解，對嚴重違禁行為給予制裁，等等。如1924年龍泉菇民葉耀庭《菇業備要》出版，有人認為屬于嚴重泄密，反映到菇幫。后經菇幫領袖審議，認為此書泄露部分種菇知識，但未泄露菇山暗語及砍花法口訣等核心技術。于是，廟會決定罰葉氏在菇神面前跪三日，罰金五十大洋，外加收回已刊印書籍，全部燒毀；處罰承印者龍泉印刷廠做廟戲三天。當時回收書本的力度很大，因此《菇業備要》存世極少。而類似菇民權益受損的案例常發生于全國各地的菇場，衙門是無法干預審判的。因此，菇民在“三合堂”內做出的審判，自然亦獲得官方認可。所以，菇民領袖一般與地方官吏均有密切聯系，無形中亦成為社會統治的一種輔助手段，相對地保持了菇業的穩定。至于其對菇業的負面影響亦不可低估，因為這些菇民領袖人物大都為菇民中的富裕階層，對占菇民人數80%以上的貧窮階層，不可能做過多考慮。最為明顯的，是所有菇業史料都未見規定占菇民人數最多的雇工的基本權益，也未對雇主侵犯雇工利益的行為做出有力裁決，但其終不失為中國菇業發展史上一種利于行業規范的有效方式。

新中國成立后，作為菇幫上層的領袖人物的士紳，大都受到沖擊，“泥菩薩過河自身難保”。雖然菇民生產經營活動尚在，但當時菇幫組織機構瓦解消亡，鳳陽山廟也被毀壞。改革開放以后，菇民們重操舊業外出種菇，鳳陽山廟在菇民們的努力之下重修，但菇幫沒有重新組織，廟會活動靠香客捐助得以延續。

（三）非組織化信仰——以龍南鄉安和廟為例

龍南鄉，位于浙江省龍泉市東南部，面積212平方公里，轄33個行政村、98個自然村，由建龍、建興、義和、龍南4個管理區組成，2014年人口21742人，工農業總產值5505萬元，人均收入1551元。轄蛟垟、麻竹坑、上田、安和等33個行政村。西南有鳳陽山國家級自然保護區。

龍南鄉安和廟祭祀作為民間信仰活動，主要集中在農歷六七月舉行。以2014年7月20日（農歷六月廿四）在安河村舉行的祭祀為例，此時菇民均從菇山歸來，人力、物力較為充足，具備舉行祭祀的條件。菇神廟內供奉的神祇除了傳統的五顯大帝外，還供奉著大禹等傳統農業領域神祇。這是由菇民半耕種、半種菇的生產習慣所決定的，菇民一方面希望菇神庇佑平安、香菇豐產，另一方面也渴望禹神保佑年年都能風調雨順、莊稼長勢喜人。

村社祭祀是一種非組織化的信仰，民眾以個體的名義自發到菇神廟進行祭拜，祈福獻禮。為避免菇民在“上頭香”（民間習俗認為第一個上香的人能拔得頭籌）上產生矛盾，一種約定俗成的“迎神禮”應運而生。這類迎神儀式在菇民區大小村落普遍存在，凡是舉行“迎神禮”的家庭即獲得第一個祭拜菇神的權力，這種權力每年以家庭為單位輪換以求公平。“迎神禮”的家庭當年必須準備一頭豬，擇吉日宰殺放血，是夜由家庭成員或幫工將整豬抬入神殿，其他人坐于廟堂聽專司祭祀的長者誦讀祈福祭文，吟唱神靈史詩，整個過程至天明方歇。其他村民在儀式后方可入神廟祈福，舉行“迎神禮”的家庭還需烹飪祭祀豬肉，設宴款待全體村民，宴席通常持續三天以上。

三、菇民宗教信仰的社會功用

（一）支撐菇民精神的重要方式

直到20世紀50年代前，一到“楓樹落葉，夫妻分別”時，菇民就已成群結隊地背井離鄉。他們忍饑受餓，眠霜擁雪，匍匐于深山神壇，期盼神靈庇佑，靠信仰來維系與故土的一絲關聯。而當菇民上山后，“菇區內家家戶戶人去屋空”“在原地被他們留下的一群老幼，境遇可憐，也有于此時散布各處，行乞于寒冽朔風，唯盼來年楓樹抽芽，傳來佳訊”①張壽臣：《中國香菇栽培史》，西泠印社出版社2013年版，第30頁。。

面對殘酷的生活環境，菇民唯有將命運希冀于神靈救贖。菇民祭祀菇神，傳誦菇神恩典，其本質是傳達自己的心愿，希望菇神能幫助他們免除災禍、平安順利、財源滾滾。他們在貧苦環境下，于大大小小的山區村落間興建廟宇，足見菇神信仰在菇民心中的地位。此外，菇民宗教信仰所延伸的廟會作為菇民年節文化的特殊表現形式和載體，傳遞了菇民豐富的內心情感，每年一次的鳳陽山廟會，成為菇民滿足精神需求的平臺。在廟會中，菇民可以祭祀菇神、品嘗小吃、娛樂玩耍、觀看表演等，這些活動為菇民的情感釋放創造了條件。

（二）增強菇民認同感的重要手段

宗教信仰對菇民有增強認同感的作用。對菇民而言，宗教信仰是生活中不可或缺的部分，大家積極參與祭祀活動，菇神就成為團結菇民的媒介。在深山菇場，菇民依靠一紙“大帝爺股”同菇神關聯，于深山荒寮興建神壇并嚴格遵循教條，以“過旦”的方式祭祀菇神。這種宗教信仰認同感幫助他們加強協作、減少矛盾、發展生產，集中力量防范山野強盜，打擊偷菇賊。在下山之后，宗教信仰又促使他們結成一個關系緊密的利益團體“菇幫”，以神的名義團結這些文化程度不高的菇民，合理分配資源利益，有效處理生產生活中出現的各類矛盾，行使世俗權力。也正是這種宗教信仰認同感，減少了人性貪婪的雜念。同時，廟會的舉辦、村落神殿的建設使婦孺也參與宗教信仰儀式，增強了家庭認同感，確保菇民上山后家庭的和睦穩定。

（三）對整合地方資源、保障菇民利益的重要作用

首先，菇民宗教信仰以及延伸的菇神廟是地方社會整合文化資源的重要媒介，廟會將信仰、貿易、美食與民間藝術相融合，將菇神信仰與香菇文化傳播到各省份。其次，菇幫作為與菇民宗教信仰捆綁的權力機構，披著神靈的外衣，以神的名義行使裁判權，維護菇業穩定——菇幫掌控著香菇的定價權，嚴禁香菇販售以次充好，菇民外出生產需向當地山林主“判山”，訂立契約，菇幫提供基本合同范本。若合同交涉出現矛盾，往往需要菇幫出面協調，遇上特大事件，菇幫甚至能聚集上萬菇民的力量。據龍泉文聯主編的《龍泉》2009年第2期記載，清朝時期因菇業捐稅過高，菇民無法生存，在菇民密集的江西發生了菇幫組織九千菇民大鬧九江府的大事件，足見菇神信仰在維護菇民利益、協調菇業發展中所起的作用。

四、結 語

“信仰、思想和意見也始終表現于被改造的環境中。”①[英]馬林諾夫斯基著，費孝通等譯：《文化論》，中國民間文藝出版社1987年版，第95—96頁。換而言之，人類信仰的產生依賴于周圍環境和生態，環境決定了生產方式，生產方式又影響人類的信仰、思想和意見。浙西南菇民的宗教信仰萌芽于菇民同惡劣環境的抗爭中，伴生于菇民對香菇栽培技術的探索，又在菇民艱苦卓絕的候鳥式遷徙中逐步發展壯大，最終深遠影響了菇民區乃至南方諸省香菇主產區人民的生產、生活、溝通模式，衍生出多樣的信仰形式。菇山神壇與大型神廟的產生源于一種文化迫力，即“一切社會團結、文化綿續和社區生存所必須滿足的條件”②同①，第96—97頁。。而村落神殿的形成可以說是個人動機的驅使，即“社區分子所自覺的直接而有意識行為上的沖動”③同①，第97頁。。雖然形式有所差異，其本質均無法背離菇民樸素的宗教信仰思想。

任何習俗和信仰的形成發展，均受制于多重因素影響。其中居住、生產的自然環境深刻影響著菇民宗教信仰，獨特的半農耕、半種菇模式決定了宗教信仰內涵的多樣性。在南方11省菇場，菇神廟以合伙集體為單位建造，以締結契約的形式分配利益，成員將菇神廟作為彼此互相信任、互幫互助的紐帶，構成了一個相互團結、有共同訴求的生產團體。而菇民區既存在以個

體為單位、信眾自發修建用來上香酬神的村落神廟；又存在以菇幫為單位、組織化修建的大型神廟。菇幫依靠神權媒介得到菇民擁護，宣示權力的正統性，最終作用于地方社會，對整合民眾訴求、傳播地方文化、促進菇業經濟繁榮起到了巨大作用。

① 楊震山，浙江師范大學文學分院漢語言文學專業本科生。指導老師：毛竹生（1961- ），浙江師范大學行知學院講師。