誰“殺死”了愛瑪？——隱藏在愛瑪之死背后的政治原因

李嘉懿 張瑾

誰“殺死”了愛瑪？——隱藏在愛瑪之死背后的政治原因

李嘉懿 張瑾

自福樓拜的《包法利夫人》問世以來，關于這本書的研究及評價從未淡出文學評論界的視線，其中導致女主人公愛瑪·包法利悲慘命運的原因分析，也一直是福樓拜研究專家重點探討的問題之一，不過以往的分析多集中于愛瑪的生活環境、所受教育及情感生活等方面，而對小說作者本身的政治訴求、成長經歷及世界觀對其所塑造的主人公命運的影響研究不夠。福樓拜憎恨資本主義社會，對其所宣揚的“民主”、“平等”的思想充滿懷疑，對資產階級“唯利是圖”的本質更是厭惡，在這種政治觀點影響下，他筆下的主人公愛瑪難逃悲慘命運，她的死具有一定的必然性。

福樓拜 《包法利夫人》 愛瑪之死 政治原因

[Résumé] Depuis la parution du roman Madame Bovary, les recherches et les critiques dans ce domaine s’accumulent sans cesse, dans lesquelles, les raisons du sort misérable d’Emma attirent toujours l’attention des experts flaubertiens. Pourtant, les analyses, qui s’intéressent souvent à la condition de vie, l’éducation et les parcours sentimentaux de l’héro?ne ne portent pas assez sur l’auteur lui-même, tels que ses engagements politiques, ses expériences de vie et sa conception du monde. Flaubert déteste la société bourgeoise, méprise la démocratie et l’égalité préconisées par cette dernière, la poursuite de l’argent des bourgeois lui semble dégo?tante. Avec cette attitude politique de l’auteur, l’héro?ne n’échappera jamais aux malédictions du destin, sa mort devient une fatalité.

對于福樓拜的代表作《包法利夫人》中女主人公悲慘命運的形成原因，文學評論界有著各種說法。首先，小說的故事情節給出了令人“信服”的答案：她為了與情人幽會并滿足自己對物質的奢望而債臺高筑、走投無路，最終選擇自殺結束自己的生命。如果進一步透過故事情節，深挖其內涵，也不難發現愛瑪的死是一種“幻滅”，是將文學作品中的浪漫幻想成現實生活，繼而在無情的現實中幻想滅亡的結果。但是，如果跳出故事情節本身而站在創作者的高度上來看待愛瑪之死，其原因則有了另一種解釋：是小說的作者福樓拜“殺死”了他的女主人公愛瑪。那么，福樓拜為什么這么做？他的動機是什么？

英國著名作家喬治·奧威爾（George Orwell）在《我為什么寫作》一文中, 總結了作家寫作普遍具有的四個動機：純粹的個人主義、美學熱忱、歷史責任感和政治目的。在論述到政治目的時，他認為：某一個作者或作家在具體寫作某一篇文章或某一本書時, 他的寫作或創作動機可能不止一種, 但是政治動機卻是每個作者或作家無法否認或無法逃避的……在他真正動筆開始寫作之前，勢必已經確立了他的情感立場，且此后再也不可能完全脫開這一立場。”①[英]喬治·奧威爾：《我為什么寫作》，董樂山譯。 上海：上海譯文出版社，2011，第19頁。因此，當再次探討愛瑪命運的深層原因時，其作者福樓拜的政治訴求則是不能不談的了。

一、福樓拜的政治觀：對資本主義社會及資產階級本性的憎惡

福樓拜于1851年開始撰寫《包法利夫人》，當時正值法國從封建社會向資本主義社會過渡的轉型期，矛盾和沖突充斥著社會各個領域，大資產階級從那時起逐漸成為統治階級。一方面，科學和技術的發展促使現代資本主義社會產生；另一方面，工業發展和新的領導階級登上政治舞臺致使社會權利重新分配并給傳統文化思想帶來巨大沖擊，其中便包括在文學、藝術領域的思想變革。與貴族社會不同，藝術作品也被視為商品進入經濟市場。取得了經濟和政治統治權利的資產階級視藝術活動為經濟活動的附屬品，他們認為藝術是現實生活的復制品，僅供娛樂而已②FLAUBERT Gustave, Madame Bovary, Collection dirigée par Marc Robert et Henri Marguliew, notes et dossier Isabelle Lasfargue-Galvez, Paris: Hatier, 2003，p. 412.本文所有法文引文除特殊說明外，均為本文作者翻譯。。這句話雖然有些絕對，但還是說明了藝術及藝術家在當時所處的社會地位。金錢決定一切，藝術僅為娛樂品。這種局限的、金錢至上的觀念造成了文人藝術家對資產階級的極大不滿，他們要為尊嚴而戰。福樓拜也積極加入這場斗爭，他的通信集顯示他十分憎惡資產階級社會以及當時政府所宣揚的民主思想。從青少年時代起，福樓拜便開始反對一切形式的權力，尤其是國家政權。他把國家政權比喻為“荒誕可憎的東西”；至于政治，一個基于普選的民主政治在他看來也是極為荒唐的。在福樓拜寫給朋友的書信中，可以清晰的看出他對資產階級的態度。懷著對法國、歐洲甚至所謂的“文明世界”的厭惡，他對歐內斯特（Ernest Chevalier）直白他憎恨歐洲和他的祖國——法國，因為沒有比“主張平等更糊涂的事”，他希望這些國家“統統見鬼去吧！”③[法]亨利·特羅亞：《不朽的作家福樓拜》，羅新璋譯。北京：世界知識出版社，2001，第36頁。1876年，在給喬治·桑（George Sand）的一封信中，福樓拜發表了他對梯也爾政權更加激進的言論：“哪里能找到這種得意洋洋的蠢物，這種可憎的老頑固，狗屎臭的有產者！這辦外交的老傻瓜，在資產階級的垃圾堆上擴大其愚蠢的地盤，真的，沒有人比他更使我作嘔……他像平庸一樣，可以永垂不朽！壓得我透不過氣來！”④FLAUBERT Gustave. Correspondance de Flaubert. édition établie, présentée et annotée par BRUNEAU Jean, Tome I-VIII. Paris: Gallimard, 1973，tome V, p.711. 后文凡出自福樓拜通信全集的引文，將隨文標明出處頁碼，不再另行作注。當他1853年9月寫《包法利夫人》中農展會那一場景時，他告訴露易絲·科萊（Louise Colet）：89年①“ 89年”指1789年。本段中，“48年”指1848年，“51年”指1851年。推翻了王權和貴族（的統治），48年摧毀了資產階級（的統治），51年又顛覆了人民（的統治）。除了一群鄙俗不堪的人，什么都沒有了。——我們所有的人都在這普遍的平庸中陷入同一個階層。社會平等的思想深入人心。就像鐵路和公共取暖室是為所有的人建造的一樣，書籍也為所有的人而寫，藝術也是為所有的人而做，科學也是為所有的人而誕生。人類為了這種思想的墮落而盛怒。——我怨恨這個我所處的這個社會。(Flaubert, tome II : 437)②下劃線為本文作者標注。

從這些論述中不難發現福樓拜對于他所處的資本主義社會，特別是其統治者資產階級是持否定態度的，甚至是憎惡和痛恨的。因此，資產階級虛偽、自私和唯利是圖的本性便成為福樓拜在其文學作品中猛烈抨擊的對象。看過《包法利夫人》的讀者一定會發現：隨著小說故事情節的發展，福樓拜逐步展示了不同面孔的有產者形象，這些人的出現不斷加速愛瑪的死亡。首先出場的是何麥。他自稱科學進步分子，但他每每發表言論，總是離不開文學、哲學、科學、拉丁文等那些已經被前人論述過無數次的陳詞濫調，毫無自己的見解；他自稱崇尚科學和民主，可是他畏懼一切權威又迷戀一切權威；他自稱宣傳無階級思想，從伏爾泰到孟德斯鳩，是新思想的布道者，然而他的實用主義思想和拜金主義觀念使他的言行極具諷刺力；他的談話、他的態度和他的阿諛奉承都將他的政治野心表露無余。何麥所追求的榮譽、科學進步和意識形態都反映了典型的資產階級社會觀念。何麥最終得到了夢寐以求的十字勛章，這樣的故事結局體現了福樓拜對虛偽的資本主義社會最完美的演繹。從這一點來看，何麥所展現的人物形象是與福樓拜所代表的藝術家絕對對立的，是受到福氏唾棄的。在農展會的場景中，何麥和勒樂都急于奔向愛瑪并致以敬意。作者暗示這兩個人物所代表的資本主義社會的道德規范桎梏正在瞄準愛瑪，無法避免的吞噬了愛瑪所有的反抗和斗爭。何麥和勒樂，他們在愛瑪毀滅的基礎上擴大了自己的財富、鞏固了自己的社會地位。他們的“成功”與包法利一家的衰敗形成了鮮明的對比。如果說何麥和勒樂選擇了追逐社會財富、像信仰宗教般的信仰資本主義價值觀，那么，愛瑪則選擇了對浪漫小說的迷戀、對孤獨的偏好以及對于虛構的小說世界的狂熱。如果說何麥和勒樂接受了生活的真實，那么，愛瑪寧愿活在不真實的、充滿幻想的文學世界里。吉拉爾·讓讓博爾（Gérard Gengembre）曾說過：“何麥的勝利是這部小說的痛”③GENGEMBRE Gérard, Gustave Flaubert – Madame Bovary. études littéraires, Paris: PUF, 1990, p. 110.；由此可以推斷：資產階級的勝利則是作者福樓拜的恨。

還有羅道爾夫和雷昂，愛瑪死亡的罪魁禍首，也直接代表了資產階級。作者在對這兩個人物低俗下流的人格進行描寫時毫不吝惜筆墨。羅道爾夫冷血、精于算計，他想要得到愛瑪，并不是因為愛，而是為了證實自己的魅力。一旦得逞，便馬上計劃如何擺脫。在與愛瑪的偷情中，羅道爾夫是自私和冷漠的。當愛瑪要求他一同私奔時，他不停地算計自己的得失；在小說的最后一幕，羅道爾夫感覺自己對愛瑪仍有欲望，想再次靠近她；就在愛瑪提出向他借錢時，他又一次毫不猶豫地把她推開，這是因為在資產階級的世界里只有金錢才是最重要的。雷昂是小資產階級的代表，是一個缺少男子漢氣概的情人。在和愛瑪的關系中，他讓愛瑪主導一切；面對愛瑪猛烈的愛情和專橫的言行，他退卻了，成了她的“情婦”。雷昂所說的和所做的都體現了他膽小、懦弱的性格。自私、冷漠、懦弱、膽小，這些都代表著資產階級鮮明的性格特點。福樓拜讓這樣一群既平庸又不乏野心的人圍繞在愛瑪身邊，毫不留情地讓他們謊言和虛偽吞噬著愛瑪，逐步誘惑其走向墮落的深淵。在作者1857年2月寫給普拉蒂埃夫人（Pradier）的信中有這樣一段話：“坦誠地說，我對待愛瑪并不仁慈，不是么？……這個虛偽的社會有著如此強大的力量！隨著時間的流逝，所有的人物形象都會變成一種諷刺，歷史就是控訴！”(Flaubert, tome II : 679)另外，雷昂的經歷（起先是年輕的浪漫主義者，他是唯一能夠理解愛瑪的人；隨后由于對于權力和金錢的渴望而離開愛瑪，去巴黎學習）使讀者更多地想起福樓拜年輕時的一些朋友，他們接受了這個現實社會，為了在仕途上建功立業而背棄了藝術家的夢想。福樓拜對雷昂這個人物的設計也表現了他對他同時代的青年文人的嘲諷。皮埃爾-馬克·德·比亞茲（Pierre-Marc de Biasi） 在《包法利夫人》的前言中精準地概括了福氏筆下資產階級人物特點：靈魂上的缺陷、無法治愈的愚蠢、野心勃勃、小氣吝嗇、庸俗無知……在這樣一群人的包圍中愛瑪被她的作者如此虐待（孤獨、寂寞、狂躁、自殺）是必然的。①BIASI Pierre-Marc (de), Madame Bovary. Paris: Imprimerie Nationale, 1994, p. 37.

二、原因之一：資產階級所宣揚的民主思想“殺死”了愛瑪

19世紀上半葉，法國各個領域都在經歷著天翻地覆的變革：在政治方面，從波旁王朝到七月王朝，從短暫的第二共和國到宣揚平等民主的由大資本家統治的第二帝國；在經濟方面，在持續很久的大蕭條之后，農業和工業的快速發展使法國進入了新的飛躍時期；在文學方面，文學作品進入商品市場，并注重迎合社會各個階層的接受水平，文學欣賞已經不僅局限于同一階層、同一知識水平或同一價值觀念。由于金錢一躍成為決定一個人社會地位和階層的唯一標準，人們對金錢無休止的追逐成為了這個時期法國社會的最顯著特征。各種躁動不安的思想、掠奪的刺激、失敗的沮喪和對金錢的欲望充斥著社會。以前在君主專制的時代，貴族和教士統治的社會將各個階層嚴格劃分，每個個體都有自己所屬的位置，階級劃分鮮明。這種社會秩序給了每個人一片堅實的土地和雖局限但卻清晰穩定的世界。這些對于世人、特別是平民百姓都十分重要。可是一切都被 1789年大革命以及之后的工業化摧毀了，新的統治階層的產生使社會動蕩不安。福樓拜很難接受資產階級的勝利，更難接受資本家們所宣揚的民主和平等，特別是“文學藝術作品對一切人平等”的思想。這種平等對福樓拜而言就意味著道德水準的下降和藝術品位的墮落。福樓拜反對民主，這是一個不爭的事實。他曾明確指出自己對于民主的看法：“我憎惡民主（至少是法國所理解的那種）……”②[法]亨利·特羅亞：《不朽的作家福樓拜》，羅新璋譯。 北京：世界知識出版社，2001, 第335頁。在1852年5月寫給露易絲·科萊的信中，福樓拜也提出了對民主和平等的質疑：我所談論的這種（社會秩序）的淪喪是絕對法國式的，這表面平等實際反自由的國家。……平等不就是對自由、優越感和大自然本身的否定么？平等就是奴役。(Flaubert, tome II : 89)

類似的觀點充斥著他的通信集, 這些都向讀者揭示了福樓拜對資本主義民主、平等所持有的絕對否定的政治態度。與“包法利夫人就是我”①“包法利夫人就是我”這句話最早出現于熱奈·德查爾瑪（René Descharmes）于1919年發表的著作《福樓拜——生活、性格及其1857年以前的政治觀點》（Flaubert. Sa vie, son caractère et ses idées avant 1857）的注解中：“一個十分熟悉福樓拜的通信人布什凱小姐的人最近對我說，布什凱小姐曾經問過作者包法利夫人的形象來源，福樓拜十分干脆地說‘包法利夫人就是我，來源于我’，這句話他后來曾經多次重復過。”但是，在福樓拜的通信集及其文學作品中，從未有過類似的表述；也就是說，這句話的真實性有待進一步驗證。相反，福樓拜賦予他的女主人公與自己完全不同的政治思想：對于平等、民主的渴望。《包法利夫人》的讀者都知道，愛瑪是一位對民主、平等極為狂熱的人物形象。但是，她對此的理解是極為粗淺、不切實際的；她甚至認為任何兩種事物都是平等的。愛瑪一方面執著于精神上的浪漫，另一方面她又迷戀肉體的歡愉。她花一生的時間平衡這兩者間的關系。當愛瑪壓抑著自己對雷昂的感情時，她覺得自己需要物質上的補償。于是，她買了一件家具，何種家具并不重要，重要的是對自己精神上一種補償。這種“一切都是平等的，任何事物都可以同等比較”的觀點對于福樓拜來說是無法容忍的。在這個資產階級統治的世界里，不論是誰（即使是家庭主婦）都開始追求平等，特別是精神與物質的平等，或者說無尚崇高的文學世界與庸俗的現實社會的平等。對于福樓拜而言，這種社會狀況 “簡直就是一場災難”！

另外，愛瑪民主、平等的思想還體現在她要求“人與人之間的平等”上。愛瑪不明白為什么“腰身粗笨”、“舉止傖俗”的公爵夫人可以有一個如此奢華的生活；更使人吃驚的是，愛瑪直接控訴了“上帝的不公平”！ 對愛瑪而言，她認為自己就應該過著上層社會的生活，因為她有姣好的面容、苗條的身材、高雅的舉止以及在修道院所受的教育。她甚至幻想有一天包法利的姓氏可以聞名全法國，出現在書籍、報紙上！從這些訴求來看，愛瑪毫不猶豫地將自己與公爵夫人進行比較，而且覺得自己高人一等。她認為自己現有的地位并不符合自己真正的價值。對于平等的渴望不斷刺激著愛瑪的靈魂，讓她越來越深陷其中。同時，愛瑪渴望生男孩、時常穿著男人的衣服、叼煙斗等舉止也顯現出她對女性弱勢群體的認識以及對于性別平等的最初要求。因此，可以總結出愛瑪所要求的平等體現在貴族與小資產階級間的平等、大資產階級與貧寒的鄉村醫生間的平等以及男性與女性間的平等。福樓拜曾說過：“此時此刻，我可憐的愛瑪正在法國二十幾個村落里哭泣。”(Flaubert, tome II : 392)這句話不僅說明了愛瑪這個人物形象的普遍性，也說明了這種渴望真正平等的訴求并非偶然，當時許多出身下層的婦女都會生活在這樣的幻想中。在福樓拜看來，是資產階級宣揚的所謂的民主麻痹了人民，使他們可以不顧出身，癡心妄想得到真正的平等。福樓拜反對資產階級所宣揚的民主、平等，也蔑視他們為了物質享受而放棄精神追求。因此，有理由相信，對于福樓拜而言，愛瑪悲慘的命運結局是向那些對民主、平等抱有幻想的人敲響警鐘。作者希望通過愛瑪的死徹底粉粹世人對民主的幻想，也希望以此來表達自己對資產階級所統治的社會的厭惡與憎恨。梯埃爾·法拉雷（Thierry Ferraro）曾高度概括福樓拜的寫作目的：希望借此（《包法利夫人》）歸納人類社會的生理特點——或者說全面描述人類的愚蠢。①FERRARO Thierry, étude de Madame Bovary. Marabout: Alleur, 1994, p. 39.

三、原因之二：資產階級“金錢至上”的社會規范“殺死”了愛瑪

柯萊特·貝克爾（Colette Becker）在《解讀現實主義與自然主義》一書中總結了19世紀文學中“金錢”主題所占據的主導位置：“19世紀后半葉的現實主義和自然主義作家意識到，在這個經濟逐步走向成熟的世界里，金錢是社會評判一切的唯一標準，因為有了金錢，一切都變得可能；它（金錢）是名望和權利的源泉，領導著大多數人的態度和行為。”②BECKER Colette, Lire le réalisme et le naturalisme. Paris: éditions Nathan, 2005, p. 89.

是的，金錢決定一切：愛情、婚姻、社會地位、聲望……在福樓拜的作品中，這樣的情節同樣比比皆是。福樓拜認為，金錢是人類萬惡之源。在他的小說《包法利夫人》中，隨著故事情節的推進，金錢“出場”的次數越來越頻繁，其所占的篇幅也越來越長，以至于最終將愛瑪推向死亡。首先，婚姻就是一場金錢的交易。包法利老爹的婚姻是為了未來岳父那六萬法郎的遺產，而等到他的兒子查理·包法利長大的時候，他連給兒子上學的錢都沒剩下，只能讓兒子學點鄉村醫生的行當。查理·包法利與比自己大十幾歲且“滿臉長瘡”的老寡婦的婚姻是老包法利夫人出于對于金錢的渴望給兒子安排的投機婚姻。查理和愛瑪的婚姻也是一場交易。當魯奧老爹發現查理愛上了自己的女兒，“他便前前后后先考慮了一番……想著（查理）不會太計較陪嫁。”③[法]福樓拜:《包法利夫人》，李健吾譯。 北京：人民文學出版社，2003，第20頁。此外，愛瑪與羅道爾夫以及雷昂的情人關系也受著金錢的操控。羅道爾夫在拒絕與愛瑪私奔時，首先就是計算自己的經濟負擔；在小說最后愛瑪與羅道爾夫再次相遇時，本已決定和愛瑪再度成為情人的他因為愛瑪的借債而又一次將她推開。與雷昂的關系亦是如此，還是窮學生的雷昂認為“有錢女子就象內衣里罩有一層鈔票做的鎧甲，保護著她們的貞操，使人接近不得”，這就是最開始他與愛瑪的戀情失敗的原因，他的膽小源自他的貧窮。可是，當他成為書記員有了一定的經濟實力后，他便有了勇氣再次追求愛瑪，用錢買花、租馬車、租來一塊“和外界隔絕，沉浸在快樂里”的天地。這樣，愛情這個人性中最美妙的情感也被資產階級的野心家們利用作為金錢的籌碼。

其次，愛瑪心目中完美的愛情（巍峨的城堡、貴婦的哀怨與奢華生活等等）要求以金錢為基礎，可是愛瑪所處的社會地位和經濟基礎決定了她不可能生活在這樣的愛情之中。與查理在一起的單調、平庸、貧寒的生活與沃比薩爾舞會的豪華形成了鮮明的對比，而她對巴黎紙醉金迷的生活的向往又進一步加深了她對自己生活現狀的不滿與怨恨。她越是想逃離，就越倍感失望，深陷于這種無休止的惡性循環之中，不能自拔。在這個時候，布匹商人勒樂出場了。這個布匹商代表著資本主義社會典型的投機分子,他很會察言觀色，好像什么都知道，每次都是在愛瑪與情人的關系更加纏綿的時候出現，而他的出現又恰巧可以滿足愛瑪奢華的欲望。因此,他對愛瑪的墮落起著至關重要的作用，每次出現都將愛瑪不斷推向死亡的深淵：是勒樂“慫恿”愛瑪走向毀滅和死亡！對他來講，沒什么比金錢更重要了，而他資本的快速積累又是建立在包法利一家毀滅的基礎上的！勒樂所有的活動都與小說的兩個主題緊密相連：婚外情和金錢。誠然，正像讀者所知，是愛瑪對愛情的幻想導致了她命運的悲劇，但其死亡的原因遠不止這些，她的死亡也是像勒樂這樣的陰謀家一手造成的！正如福樓拜研究學者拉斯法古-卡爾維（Isabelle Lasfargue-Galvez）所總結的：“他（勒樂）給愛瑪帶來的誘惑遠比她的那些情人大，因為他給了愛瑪繼續（幻想）的可能，而她的情人們則很快就顯現了他們的局限性。”①FLAUBERT Gustave, Madame Bovary. Collection dirigée par Marc Robert et Henri Marguliew, notes et dossier Isabelle Lasfargue-Galvez, Paris: Hatier, 2003, p. 412.毫無節制的“地下情”只是引誘了愛瑪，瘋狂的購物、負債與經濟欺騙才是將她推向死亡的真正兇手！愛瑪掉入的是愛情和金錢所設下的雙重陷阱。愛瑪的經歷絕不是一個例外，還有許許多多像愛瑪一樣的女人在金錢的誘惑下走向墮落。這里有必要再次引用拉斯法古-卡爾維的一段評論：“愛瑪的悲慘命運很大程度上是由金錢的迷惑力造成的。這是一個由金錢和勒樂所代表的投機商統治的資本社會。”②同上。從上述的分析可以看出，作者的寫作目的不是痛斥一個女人對婚姻的不忠，而是用這個可憐女人的命運來抨擊資本主義“錢吃人”的社會！

為了進一步證明作者的這個寫作目的，這里有必要談談作者本人對于金錢的態度。關于這一點，福樓拜在他的作品《庸見詞典》中有過明確表述：“金錢，萬惡之源。”③FLAUBERT Gustave, Dictionnaire des idées re?ues. Paris: Nizet, 1966, p. 222.1872 年12月4日福樓拜寫信給喬治·桑：“為什么要發表？是為了掙錢么？真是荒唐可笑！好像金錢可以作為努力寫作的回報似的！……我的辛苦是無可計算的，因此，也是無價的……”(Flaubert, tome IV : 619) 他認為這個世界因為金錢而使人與人之間的關系變成純粹的交易；藝術家和作家們無法再為純粹的藝術而活；充滿天真浪漫幻想的年輕女孩兒們被金錢誘惑走向墮落。再回到《包法利夫人》這部小說，愛瑪自殺的直接原因是她債臺高筑，最終被逼走上絕路；而更深層次的原因則是由于資產階級對金錢的追逐和狂熱導致愛瑪身陷各種誘惑與陰謀之中，無法自拔，最終被資本主義社會的“信仰”和“行為規范”所殺害。

結語

愛瑪的一生為了得到所謂的“幸福”不斷掙扎、與命運抗爭，在“婚外情”這條貌似可以通往“幸福”的不歸路上越走越遠，最終迷失了方向，吞砒霜結束了自己年輕的生命。福樓拜如此殘忍地對待自己的女主人公，其用意何在？從上文的分析可以看出，愛瑪的自殺是作者經過精心設計的。資本主義社會所宣揚的虛偽的“民主平等”的思想、它的“金錢至上”的社會準則、資產階級的唯利是圖、自私都是“殺死”愛瑪的元兇，作者希望以此控訴資本主義社會的丑惡、表達自己對于這個社會的憎惡。愛瑪的一生是資本主義社會制度的殉葬品，愛瑪的死是作者對這個時代的控訴！

作者單位：北京城市學院國際語言文化學部

（責任編輯：林木）