由馬克思使用物質變換概念的先后順序引起的思考

石 燕

（1.安徽大學馬克思主義研究院，安徽 合肥 230601；2.淮北師范大學政法學院，安徽 淮北 235000）

馬克思物質變換理論有豐富的內容，它包含一般的物質變換、人與自然之間的物質變換和社會的物質變換三個層次內容，理論界通常也是按照這個順序來解釋馬克思物質變換的內涵。但馬克思在《評阿·瓦格納的“政治經濟學教科書”》（第二版）中曾明確告訴人們他使用物質變換概念的順序是“先社會后人與自然”。這不得不引起我們的思考：馬克思物質變換理論包含三個層次，為何馬克思只承認其中兩個層次？為何馬克思選擇物質變換概念“先社會后人與自然”的使用順序？這種順序背后隱藏的深層次原因是什么？要解答這些問題，我們就要回到馬克思的經典文本中尋找答案。

一、馬克思物質變換概念的使用順序及其側重點

在《評阿·瓦格納的“政治經濟學教科書”》（第二版）中，馬克思這樣寫道：“‘解釋｛某個經濟的｝財物總量（實物的）組成部分的變換’｛瓦格納又稱之為‘財物變換’，謝夫萊稱之為‘社會的物質變換’｝。｛這至少是后者的一個場合：在說明生產的‘自然’過程時我也使用了這個名稱，指人與自然之間的物質變換｝的那一段話，是從我這里抄襲去的，那里在分析W—G—W〔商品—貨幣—商品〕時，第一次出現了物質變換。”[1]《評阿·瓦格納的“政治經濟學教科書”》（第二版）寫作于 1879年下半年至1880年11月，是馬克思晚年完成的，它所包含的思想觀點，可以說代表著馬克思相關思想的成熟性和完整性。在這里，馬克思對物質變換概念的使用順序做出了明晰的說明：他“第一次”從“W—G—W（商品—貨幣—商品）”的社會角度使用了物質變換概念，且在之后“說明生產的‘自然’過程時”“也”使用了這個概念。這些論述說明馬克思物質變換概念的使用順序及其側重點：先是社會層面，然后延伸到人與自然之間關系層面，這兩個層面是馬克思物質變換理論的側重點。

其實，此前在《資本論》論述物質變換裂縫論時，馬克思也暗示了自己使用物質變換概念的先后順序及側重點。馬克思認為由于資本主義農業和工業的分離“產生了各種條件，這些條件在社會的以及由生活的自然規律所決定的物質變換的聯系中造成一個無法彌補的裂縫”[2]。裂縫論包括“社會的”和“由生活的自然規律所決定的”物質變換兩部分，“由生活的自然規律所決定的”物質變換涉及到“生活”的人與自然規律，指人與自然之間的物質變換，馬克思也是以“先社會后人與自然”的順序和側重點來論述物質變換裂縫思想。

馬克思明確側重社會的物質變換和人與自然之間的物質變換，這是否意味著馬克思沒有論述一般的物質變換？一般的物質變換主要發生在自在自然領域，雖然也包括有生命體的新陳代謝，但馬克思更多是討論自然物本身的無生命體的化學的、物理的變化，如隨著“發生一般的物質變換，鐵會生銹，木會腐朽。紗不用來織或編織等等，只能成為廢棉”[3]。馬克思也談論自在自然，但他更在意的是人化自然，因此，在論述一般的物質變換時，馬克思常常使用“避免”“破壞”“解體”等詞語，總體偏向于從消極、否定的角度去理解。馬克思闡述了一般的物質變換，但從社會歷史批判意義上，馬克思并沒有提及一般的物質變換。

可見，對于物質變換概念的使用，馬克思并不是按照今天理論界常見的“一般——人與自然——社會”三個層次依次展開，而是選擇了“一般——社會——人與自然”的使用順序：首先，馬克思看到了莫萊肖特、李比希等人從生理學角度使用的新陳代謝概念；然后，從這一概念受到啟發，馬克思發現其具有社會批判意義，將之運用于社會領域，將stoffwechsel創譯為“物質變換”，并“第一次”從社會角度對之展開論述；最后，馬克思在論述中發現，從人與自然關系的角度物質變換“也”可以具有社會批判性。

馬克思使用物質變換概念遵循“先社會后人與自然”的順序和側重，這僅僅是字詞上的隨意堆放，還是經過思考之后的慎重安排？要想回答這個問題，我們的思考對象就要轉換到社會的物質變換和人與自然之間的物質變換的具體內涵上。

二、社會的物質變換和人與自然之間的物質變換的內涵

1.社會的物質變換的內涵

社會的物質變換主要指使用價值同使用價值的交換，“交換過程使商品從把它們當做非使用價值的人手里轉到把它們當做使用價值的人手里，就這一點說，這個過程是一種社會的物質變換”[4]125，用公式表示就是商品—商品（W—W），商品與商品之間的交換。在交換過程中，出現了交換的中介——貨幣，社會的物質變換就出現了商品—貨幣—商品（W—G—W）的轉換。在這里，貨幣僅僅起交換的中介作用。但隨著商品交換的發展，人們“出售商品不是為了購買商品，而是為了用貨幣形式來代替商品形式。這一形式變換從物質變換的單純中介變成了目的本身”[4]153，這使貨幣成為社會財富的一般象征。

作為社會財富象征的“貨幣在流通過程中所取得的各種形式規定性，不過是商品本身的結晶了的形式變換，而這種形式變換又不過是商品所有者借以完成其物質變換的那種變化著的社會關系的對象化表現”[5]533。 這就將貨幣與社會關系鏈接起來，使馬克思對社會物質變換的分析進入了對資本主義的社會批判層面。

從個人與共同體的關系來說：人是群居動物，個人存在于共同體中。發生社會的物質變換時，個人作為商品所有者，只有當他和他人相交換時才和他人發生社會關系，才能真正成為這個共同體中的一員。當個人和他人進行社會的物質變換時，人與人之間的聯系是建立在使用價值的物的基礎之上，“從在流通中發生的社會的物質變換的觀點來看，沒有這種客體的中介，他們彼此就不會有任何關系”[5]354。因此，要想與他人發生社會關系，就必須進行社會的物質變換。但個人能夠進行社會物質變換的前提是個人必須是所有者，如果個人一無所有，那么他就失去了社會的物質變換的前提，也就無法與他人發生社會聯系。馬克思說：“交換本身就是造成這種孤立化的一種主要手段。它使群的存在成為不必要，并使之解體。”[6]147在資本主義條件下，工人一無所有，他不是作為所有者出現的，也就失去社會的物質變換的可能，脫離于共同體，只能成為孤立化的人。

從個人與資本家的關系來說：工人的勞動力與消費品之間的物質變換，也是一個W—G—W的過程：工人出賣自己的勞動力，獲得以貨幣形式表現的預付資本，再將貨幣買進自己所必需的消費品，完成社會的物質變換，即勞動力—預付資本—消費品。在這個社會的物質變換過程中，作為中介存在的不是普通的貨幣，而是資本家的預付資本。預付資本之所以能買到消費品，是因為在工人出賣自己勞動力的同時，還有其他工人的勞動即并存勞動的存在。實質上，這個社會的物質變換過程是勞動力—勞動力的商品交換，但現實表現卻是工資—消費品、金錢—物的交換。可見，工人的勞動力與消費品的關系“不是表現為同時并存的勞動力之間的物質變換，而是表現為資本的物質變換”[6]191。

在這兩種情況綜合作用下，工人既與自己的共同體對立，又與資本家對立，只能成為孤立的個人，只是主觀上的存在，資本家才是客觀存在，工人本想戰勝資本家，但現實社會中卻是資本家掌控著工人。

2.人與自然之間的物質變換的內涵

馬克思是從勞動角度闡釋人與自然之間的物質變換，他認為“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程”[4]207。在勞動的基礎上理解人與自然之間的物質變換，要求我們從主體、客體兩方面去理解，這是一個雙向的過程。

第一，勞動的中介性。從主體角度來說，人首先是自然之子，當人還是一個野蠻人的時候，為了能夠在惡劣的自然環境中生存，就必須和自然搏斗。自然在與人進行物質變換過程中，從先在性前提通過勞動創造了人能成其為人的可能性，人在勞動中才獲得其自身。從客體角度來說，勞動使自然物的有用性從可能性向現實性轉化，自然才能真正滿足社會的人的各種需要。從主客體的銜接來說，勞動又具有能滿足主體需要的目的性，對立兩極的對接就具有現實性。

第二，勞動的調整性。一方面，人在勞動過程中對自然的了解和認識不斷得到加強，對自然規律也逐漸掌握，這些都內化為主體的能力。在批判普魯東永恒公平的思想時，馬克思這樣寫道：“如果一個化學家不去研究物質變換的現實規律，并根據這些規律解決一定的問題，卻要按照‘自然性’和‘親和性’這些‘永恒觀念’來改造物質變換，那么對于這樣的化學家人們該怎樣想呢？”[4]103-104可以說，只有建立在對自然規律了解和掌握基礎上的勞動才能真正對人與自然之間的物質變換起到調整作用。另一方面，自然物即使能滿足人的需要，也并不是完全符合，“人類勞動只要用在化學的物質變換上……就能把同一自然實體從不適用的形式變為適用的形式”[7]290。調整后物體的有用性向消費的直接性轉化，轉化的最后形式是自然物成為能被人直接消耗的消費品，自然在勞動中實現了社會化。

第三，勞動的控制性。近代理性主義高漲以來，人類過多地強調了人的主體地位，在“中介”和“調整”的廣度和深度上沒有加以“控制”。馬克思具體分析了資本主義社會由于過分突出主體而引起客體異化的生態問題。資本主義私有制度促使資本家瘋狂追求剩余價值，人不再將自然當作自己的無機身體，而只將自然當作純粹的物的集合體，“一切生靈，水里的魚，天空的鳥，地上的植物，都成了財產”[8]52，土地也已經降到了買賣的價值。這一切終于破壞了人與自然之間的和諧，在自然與社會之間造成了一個無法彌補的裂縫，福斯特由此稱這種唯利是圖的生產方式為“踏輪磨房一樣的生產方式”，造成自然邏輯與資本邏輯的劇烈沖突。

僅從內涵上看，社會的物質變換和人與自然之間的物質變換都將矛頭對準了資本主義社會，都具有強烈的社會批判功能，這還不足以讓我們明白馬克思使用物質變換概念遵循“先社會后人與自然”順序的原因，我們還要對物質變換的實質展開分析。

三、馬克思物質變換概念的實質

馬克思的物質變換理論之所以具有如此強烈的社會批判性，就在于馬克思將物質變換的實質定位于勞動，并結合勞動過程中形成的社會關系展開分析。

一般的物質變換強調自然本身優先性存在，道出勞動的前提條件，凸顯了勞動的自然性，因為勞動總得是在一定的自然物存在的前提下。土地對人而言，是非常重要的，它是人的食物倉、勞動資料庫、立足之地和活動場所，“勞動過程最初只是發生在人和未經人的協助就已存在的土地之間”[4]215。只有在土地先在的基礎上，勞動才能發揮作用。

馬克思就是從勞動角度論述人與自然之間的物質變換的內涵，通過勞動的中介性、調整性和控制性，人與自然之間才實現了合理的物質變換，人與自然之間的物質變換過程就是勞動過程。在這過程中，“自然被人化、人被自然化”[9]77，人與自然雙向作用，在對立統一中實現和諧發展。

對人與自然之間物質變換實質的誤解最有代表性的是施密特。施密特認為物質變換是來自于自然科學的概念，即使在社會角度得到運用，也沒有逃脫其自然科學的原始含義，因此，他認為“把勞動過程稱為人與自然的物質變換這種表述，都屬于生理的領域，而不屬于社會的領域”[9]91。施密特的失誤就在于對人與自然之間的物質變換實質的錯誤理解及對馬克思學說批判維度認識的不足。他僅僅根據物質變換概念的生理學來源就認為人與自然之間的物質變換也是生理過程，混淆了馬克思對人與自然之間的物質變換的“概念來源”與“理論實質”的界定，否定了勞動的社會性。在馬克思哲學里，勞動就是社會的代名詞，只有挖掘出人與自然之間的物質變換的勞動實質，才能發掘其批判功能。忽視其社會性，僅從生理學角度考慮，人與自然之間的物質變換對今天的生態危機還有多少批判性可言？！

社會的物質變換是人與自然之間勞動過程在歷史領域的延續，突出了勞動的現實目的性。商品之所以能夠實現使用價值和非使用價值的交換，是因為蘊含在其中的價值——勞動。馬克思說：“所有商品的共同實體……就在于：商品是對象化勞動。”[7]229社會的物質變換是私人勞動的社會化過程。馬克思甚至將“社會的物質變換”和“勞動的物質變換”“社會勞動的物質變換”作為等同概念使用，馬克思明確論道：“從物質內容來說，這個運動是W—W，是商品換商品，是社會勞動的物質變換。”[4]127這種表述多次出現，如：“實在勞動的物質變換在全世界擴展到什么程度，它們（金銀——引者注）就在什么程度上變成一般勞動時間的化身。”[5]546商品交換“打破了直接的產品交換的個人的和地方的限制，促進了人類勞動的物質變換”[10]“社會勞動的物質變換，是在資本循環和構成這個循環的一個階段的商品形態變化中完成的”[11]等，這里就不一一涉及。

如果說人與自然之間的物質變換側重于生產的話，社會的物質變換更偏向于交換和消費。交換是社會的物質變換的內容，消費是社會的物質變換的目的，“在W—G—W運動中，物質的東西表現為運動的真正內容；社會運動只表現為轉瞬即逝的中介，而目的是要滿足個別的需要”[5]373。這是社會的物質變換的現實目的，也是勞動的現實目的。從理論長遠的角度看，勞動的最終目的是實現人的全面發展，但從現實短期的角度看，勞動的社會目的是人的當前需要的滿足，“由于人的勞動而被置于人的需要之下的物質變換和形式變換……實質上這是勞動本身的不斷再生產”[5]142。

綜上所述，一般的物質變換的思維模式是“自然—自然”，強調勞動的自然性；人與自然之間的物質變換的思維模式是“自然—人”，突出勞動的中介性、調整性和控制性；社會的物質變換的思維模式是“人—人”，凸顯勞動的現實目的性。物質變換從自然到人再到社會的過程，就是在自然物先在的前提下，通過生產物質生活本身來滿足人的現實需要的勞動過程。

四、馬克思使用物質變換概念先后順序的原因

勞動過程“一邊是人及其勞動，另一邊是自然及其物質”[4]215，馬克思物質變換理論總體論述的是“自然—人—社會”的關系：從“無人就無社會”的方面看，物質變換是“自然—人”的關系，馬克思強調了人在物質變換中的地位，凸顯物質變換中人的全面發展的長遠目標；從“有社會才有人”的方面來看，物質變換是“自然—社會”的關系，馬克思看重社會關系的作用，強調社會的生產、分配、交換、消費，凸顯物質變換的現實目的。從物質變換的長遠目標和現實目的的關系來看，馬克思并不是空虛地強調人的最終發展，在理論表達上，是將人的全面發展落實到具體的社會關系之中。因此，在馬克思的物質變換理論中，“自然—社會”的關系才是它表達的核心主題，“自然—人”的關系只是它表達的重要主題。此其一。

其二，正是建立在勞動、社會關系基礎之上，社會的物質變換和人與自然之間的物質變換都完成了對資本主義社會制度批判，并成為馬克思物質變換理論研究的側重點。但具體來說，人與自然之間的物質變換的生態批判指向資本主義私有制，更多停留在對資本主義生產關系靜態的層面，而對資本主義生產關系展開動態分析的是社會的物質變換，它從生產、分配、交換和消費的具體運行層面剖析資本主義私有制，挖掘出了資本主義生產的秘密——剩余價值學說。可見，從資本主義生產關系的角度來看，其動態層面的分析是馬克思物質變換理論的根基，而其靜態層面的分析是建立在動態分析的基礎之上。“占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系。”[8]550相對應于物質變換理論，這則意味著人與自然之間的物質變換建立在社會的物質變換的基礎之上，社會的物質變換比人與自然之間的物質變換更處于基本地位。生態問題在形式上是以“自然—人”的層面出現的，但要想解決這個問題，最終還是得回到“自然—社會”的層面。

其三，現實勞動生活的理論影像。“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程。”[8]525在馬克思所處的時代，勞動的經濟關系是社會生活的核心，由經濟生產而引發的生態問題還沒有引起社會的充分關注，這種現實影像必然會反映在馬克思的思想中。“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”[8]525為了研究資本主義社會經濟的具體運行規律，馬克思花了幾十年的時間寫作《資本論》，最終創立了剩余價值學說，從政治經濟學角度論證了資本主義的必然滅亡和社會主義的必然勝利，因此，在馬克思的理論研究中，經濟問題是他關注的核心問題。生態問題也引起了馬克思的關注，在《1844年經濟學哲學手稿》《資本論》等著作中，馬克思對人與自然之間的關系、對自然的異化等也有很多論述，但不管是篇幅還是總體的關注程度，生態問題遠不如經濟問題重要。由于生態危機日益嚴重，當下的理論界更多從人與自然關系角度研究物質變換理論，但這并不能就表示說在馬克思那里，人與自然之間的物質變換就是他的研究主題。

至此，我們可以說：馬克思使用物質變換概念遵循“先社會后人與自然”順序及其側重，這確實不是他字詞上的隨意安排，而是有其多重原因的慎重安排。

[1]馬克思恩格斯全集（第19卷）[M].北京：人民出版社,1971：422.

[2]馬克思恩格斯文集（第 7卷）[M].北京：人民出版社,2009：919.

[3]馬克思恩格斯全集（第32卷）[M].北京：人民出版社,1998：68.

[4]馬克思恩格斯文集（第 5卷）[M].北京：人民出版社,2009.

[5]馬克思恩格斯全集（第31卷）[M].北京：人民出版社,1998.

[6]馬克思恩格斯文集(第 8卷)[M].北京：人民出版社,2009.

[7]馬克思恩格斯全集(第 30卷)[M].北京：人民出版社,1995.

[8]馬克思恩格斯文集(第 1卷)[M].北京：人民出版社,2009.

[9][德]施密特.馬克思的自然概念[M].歐力同,譯.北京：商務印書館,1988.

[10]馬克思恩格斯全集(第 21卷)[M].北京：人民出版社,2003：378-379.

[11]馬克思恩格斯全集(第 45卷)[M].北京：人民出版社,2003：167.