蘇聯解體前后俄羅斯宗教信仰的發展狀況及特征

孫連慶

摘要：20世紀80年代后期蘇聯政府提出的全面改革戰略，引發社會對宗教信仰自由的反思，然而當時并沒有得到戈爾巴喬夫的足夠重視，因此沒能在改革初期得到宗教界的支持和認可。羅斯受洗一千年紀念后（1988年），宗教信仰的發展迎來一個有利的發展時機。蘇聯解體后，宗教組織得到迅猛發展，并在1995年迎來一個重要的發展時期。隨著宗教組織的發展壯大，對蘇聯乃至蘇聯解體后的俄羅斯都產生了重大影響，并在一定程度上激發了人民的自由意志，最終成為左右社會穩定的重要因素之一。

關鍵詞：蘇聯；俄羅斯；宗教信仰

中圖分類號：B928.512 文獻標志碼：A 文章編號：1008-0961（2014）04-0057-04

就俄羅斯人的自由意識而言，蘇聯時期的很多政策是起到阻礙作用的。其中，尤以限制宗教發展的政策最為突出，要知道，俄羅斯人有著悠久的宗教信仰歷史，宗教對俄羅斯人生活、生產的影響是廣泛、深刻的。人為的限制宗教信仰的發展，對俄羅斯社會來說是不明智的，其結果只能為秘密的、非法的宗教團體的產生提供有利的土壤。根據蘇聯以及蘇聯解體后俄聯邦政府相關部門的調查資料，民眾的宗教信仰在蘇聯解體前后的發展情況有著較為鮮明的特點，一定程度上揭示了俄羅斯人自由意識的發展狀況，并成為左右社會穩定的重要因素之一。

1986-1990年間，對于蘇聯宗教組織發展來說是一個特殊時期。此時的蘇聯政治生活中存在著兩個不同方向的政治進程：一個是向心的，另一個是離心的。聯盟中央嘗試通過革新保存單一制的國家政體，而各加盟共和國內部正積蓄力量進行分離活動。因此，中央和地方權力機構都希望借助宗教因素來達到自身的政治目的。

當時，在戈爾巴喬夫倡導的社會主義全面改革中，曾承諾將調整國家以往的宗教政策。但是，在全面改革初期，戈爾巴喬夫并沒有得到宗教組織更多的支持和援助，這是由蘇共中央長期實行消極的宗教政策和黨內對改革宗教政策的不同認知所導致的。因此，這一時期蘇聯宗教組織的發展狀況并不突出（見表1）。

在羅斯受洗一千年紀念活動前夕，戈爾巴喬夫與莫斯科大主教彼梅以及神圣東正教最高會議成員會晤后，蘇聯宗教組織發展形勢開始有了顯著變化。僅1988-1989年度就有4484個新的宗教團體注冊（包括俄羅斯聯邦的917個）。此后，妨礙宗教組織發展的行政障礙被逐步消除，這情勢在當時所有的加盟共和國中都有所體現（見表2）。

各類宗教組織紛紛建立，這在蘇聯民眾的社會生活中掀起了不小的波瀾，民眾開始更多關注自身宗教信仰問題。應該說，這在一定程度上動搖了長期的思想禁錮，成為蘇聯解體后社會沒有出現重大波動的一個重要因素。

在1990年有關宗教信仰方面的憲法條文表述中“公民”一詞被1991年憲法條文中用“每個人”一詞所取代。修改憲法的研究者認為，從今以后國家領土上每個人的心靈自由問題都從完全平等的原則出發，而不只是局限于俄羅斯聯邦的公民。在這種認知的驅使下，宗教組織開始迅速發展（見表4）。

特別須指出的是，從1995年開始民眾對教會的態度發生了質的變化。究其原因：一方面，在教育體系中教會的地位得到加強（開設了星期日學校、在公共教育中開設宗教選修課等），政府鼓勵在俄羅斯軍隊中恢復教會活動，擴展慈善活動等。另一方面，教會對國家財政的依賴增強了，因為教會的財產不足以獨立供應近些年自己急劇增長的開銷，最終這種經濟、財政上的依賴變為政治上的依附，教會逐漸成為政治體系的一部分，這對于教會來說是個樂享其成的結果。到1997年，國家與教會的同盟者關系得以形成。在這種情況下，政府的政策被逐漸神圣化，也由此得到了更多的社會支持。

但是，為教會創造良好的社會條件并沒有帶來必然的“宗教繁榮”。在群眾意識中，教會時常轉向不反映人民利益的國家立場，破壞了教會的威信，對它的評價也開始降低。民調顯示，在1995年5月42%的俄羅斯人聲明，他們不相信教會，32%的俄羅斯人相信教會；1996年5月已經有44%的俄羅斯人回答他們不相信教會，30%的人回答相信；1997年1月占比相應為48%和27%。這樣的事實迫使人們去思考，有這種或那種信仰的大部分民眾對教會活動產生了不信任，認為自己是東正教教徒的人中有35%的人表示不相信教會，而穆斯林中有46%的人表示不相信教會。這一現象表明了人民群眾自覺意識的發展變化，越來越多的人拋開自身的宗教立場去客觀地評價事物。

同時，耶穌教教徒、天主教教徒、穆斯林多不贊成國家政權更傾向于東正教。他們認為國家支持東正教不可避免地會影響到對外政策，并指出，對南斯拉夫戰爭的立場就曾被描繪成“東正教徒與敵對異國的斗爭”。他們認為，宗教信仰是不應該對立的，各類宗教信仰都應該擁有同樣的信仰環境。

然而，俄羅斯公民不見得都會為了正確選擇自己的宗教信仰而去專門研讀。所有人都看到，國家領導人不在天主教教堂、猶太教教堂、清真寺或路德會教堂做禮拜，而在東正教教堂做禮拜，因此認為國家領導人通過自己個人的行為表達了國家政權的觀點。

所有這些現象都使宗教信徒對教會自身的決策產生了不信任感，這些不信任感對維護社會穩定起了消極作用，并對宗教組織的發展產生了不利影響。

研究者們根據1997年的社會普查結果指出，1985-1992年間出現的居民宗教信仰相對快速發展的狀況停止了，同時根據1996年俄羅斯科學院社會政治研究院分析中心的調查，大約1/3的俄羅斯人認為自己沒有宗教信仰，而在有宗教信仰的民眾中也表現出一些不同的特征（表5、表6）。

從上述材料中，我們可以看出：第一，宗教信仰自由已經得到社會的廣泛認同，人們自由地決定自身的信仰狀況，這是人們自覺意識不斷提高的表現。同時，隨著自身認知能力的提高，宗教信仰就越發模糊，如知識分子堅信自己群體信教的人數最少，甚至有學者認為人文知識分子是最不信教的人，因為他們時常自我反思。

第二，宗教組織將注意力轉向學生。向學生宣傳宗教思想是宗教組織參與社會教育事業的一個主要目的。學生是未來社會的主體，影響他們就能左右國家的未來。1996年調查顯示，有46%的學生有宗教信仰，那么時隔近二十年的今天，他們已然成為俄羅斯國家的中堅力量，他們的宗教信仰狀況自然要對當今國家的宗教政策產生深遠影響，這正是宗教組織著眼于未來的目的。

第三，不同社會群體對宗教信仰的現實作用，以及對教會參與社會生活的態度是不同的。更多人的認知帶有懷疑論的特點，然而正是這種懷疑的態度表明了人們自覺意識的不斷成熟。

很顯然，從全社會視角看，宗教信仰狀況對社會穩定性產生著重要影響，而東正教教徒、伊斯蘭教教徒、佛教教徒及猶太教教徒之間的關系也是最重要的，因為他們在一定程度上聚集了俄羅斯幾千萬的民眾。在這里重點強調一個傳統的積極關系：第一，在這些宗教中沒有學說分歧的基礎，因為它們每一個學說都起源于各自本來的原文教義；第二，更重要的是它們每一個都有自己擴展的民族文化環境，所以它們的信徒沒有彼此廣收新教徒的意愿，也就不會制造相互不信任、不友好的氛圍。因此，這些要素都有可能成為當今俄羅斯社會穩定的助力。

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