《楚辭》“亂曰”探源

徐廣才

[摘 要]《離騷》《招魂》等結尾處的“亂曰”是《楚辭》研究中的一個難題，其含義及得名原因，眾說紛紜。根據《楚辭》自身發展規律及出土文獻材料，“亂”是古代樂歌體制的遺留，指樂歌的最后一章。從訓詁學、古文字學角度看，“亂”有“合樂”之義。樂歌最后一章的演奏形式為合奏，所以樂歌的最后一章可稱為“亂”。

[關鍵詞]楚辭；亂；出土文獻

[中圖分類號]207223 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2015）01-0058-04

《離騷》《九章》之《涉江》《哀郢》《抽思》《懷沙》，以及《招魂》等結尾處皆以

一段短歌結束，且每一短歌前皆冠以“亂曰”二字。“曰”字較好理解，而“亂”為何義，又因何而得名，學者意見較為分歧。本文在吸收已有研究成果的基礎上，試圖做出新的解釋。

一、“亂”之含義

關于“亂”之含義，傳統上主要有五種說法：

第一，“治理說”。漢儒王逸為《離騷》之“亂”作注曰：“亂，理也。所以發理詞指，總撮其要也。屈原舒肆憤懣，極意敶詞，或去或留，文采紛華，然后結括一言，以明所趣之意也。”洪興祖亦曰：“《國語》云：‘其輯之亂。輯，成也。凡作篇章既成，撮其大要，以為亂辭也。《離騷》有亂有重。亂者，總理一賦之終。”[1] （p.47）

第二，“樂之卒章說”。很多學者認為“亂”與音樂有關，指樂曲的最后一章。如李陳玉曰：“凡曲終曰亂。蓋八音競奏，以收眾聲之成。”[2] （p.700）高亨云：“亂，原是用在樂歌上的一個詞匯，一個樂歌的末端叫做亂，等于后代所謂‘尾聲。大概樂歌到了末端，是樂器雜作，大家齊唱，所以叫作亂。”[3] （p.46）

第三，“調合說”。還有一些學者將上引二說結合起來考慮，如游國恩云：“亂為節樂之名，亦有整治之意。”[4] （p.497）

第四，“字誤說”。郭沫若認為，“亂”是“辭”字之誤，“亂曰”即“辭曰”。[5] （p.41）

第五，“通假說”。易重廉認為， “亂”當讀為“申”。 [6] （p.57-60）路百占認為，“亂”當讀為“嘆”。 [7] （p.17）

在上引五種說法中，我們認為，第二種說法較為可信。第一種說法以“理”解“亂”，從訓詁上看是有根據的。《說文·乙部》：“亂，治也。”《書·皋陶謨》：“亂而敬。”孔安國注：“亂，治也。”《左傳·襄公二十八年》：“武王有亂臣十人。”杜預注：“亂，治也。”雖然“亂”可解釋為“理”，但這并不意味著《楚辭》中的“亂”就一定要解為“理”。對此，蔣驥曾說過：“舊解‘亂為總理一賦之終。今按《離騷》二十五篇，亂詞六見，惟《懷沙》總申前意，小具一篇結構，可以總理言。《騷經》《招魂》，則引歸本旨；《涉江》《哀郢》，則長言詠嘆；《抽思》則分段敘事，未可一概論也。”[8]（p.192）蔣驥結合文本內容，指出楚辭中“亂”的含義的復雜性，因此以“總理一賦之終”解釋楚辭中的“亂”，并不合適。

第三種說法是對第一二兩種說法的調和，似乎較為全面，但正如上文所說，第一種說法是有問題的，因此這種“調和”是不可取的。

郭沫若的“字誤說”也是不可信的。徐嘉瑞就曾對郭說提出質疑，其疑問主要有三點：第一，古書上說到音樂上的“辭”字的，何以都錯為“亂”？第二，《楚辭》中用“辭”的地方很多，何以都不錯為“亂”？而只有“辭曰”之處，都完全誤“辭”為“亂”。第三，《論語》是“始”“亂”相對，《樂記》也是“始”“亂”相對，又是“訓”“亂”相對。假如《論語》的“關雎之亂”，是辭誤為亂，那么“師摯之始，關雎之辭”怎么講得通呢？[9] （pp.74-79）徐氏的這些疑問切中要害，是郭氏無法解釋的。因此，郭沫若的說法并不可信。

易重廉、路百占等提出的“通假說”亦不可信。易重廉根據部分古文字學者的意見，認為出土蔡國銅器上蔡侯“申”的“申”字，銘文字形原作“亂”，通為“申”，因此，《楚辭》中的“亂”也當通為“申”。實際上，銘文中表示“申”的那個字形與亂字無關，此字應從裘錫圭說，釋為“紳”。 [10] （p p .418-428）路百占從六個方面證明“亂”當讀為“嘆”，其主要證據是難與亂相通，而難、嘆又可通，故亂與嘆可通。路文舉出亂與難相通的證據，是《列子·說符篇》“民果作難”《釋文》引難一作亂。實際上，正如作者自己指出的，“難、亂誼相應，難即亂也。”難、亂之間的關系，不是通假，而是義近。難、嘆、亂雖古皆為元部韻，但我們尚未見到它們相通的例證。因此，“通假說”也不可信。

我們認為，第二種說法較為可信。何劍熏曾說過，亂“乃音樂上之專有名詞，以通常義釋之，不妥”， [11] （p.321）實際上已經指出了解決問題的途徑。因此，我們在探討 “亂”的含義時，當把它與樂歌結合起來考慮。我們知道，《楚辭》是在楚地樂歌的基礎上發展起來的，獨具特色的楚聲楚歌，是《楚辭》的直接來源，故而《楚辭》的發展與樂歌有著千絲萬縷的關系。王國維《人間詞話》云：“《楚辭》之體，非屈原所創也……《滄浪》《鳳兮》二歌，已開《楚辭》體格。”[12] （p.37）李炳海說：“楚辭是從詩與歌相雜的綜合藝術中孕育生成的，因此，早期楚辭，亦即出自屈原之手的作品，或多或少地還保留歌詩的特點，具有它所脫胎的母體的痕跡。”[13] （pp.97-102）樂歌對《楚辭》的影響，一方面是，有些《楚辭》作品還能夠配樂演唱，如祭祀神靈的《九歌》；另一方面是，有些作品雖不能演唱，但樂歌的一些形式還保留著，如樂歌卒章的“亂”。對此，金開誠曾說過：“古時詩為樂歌，其末章之‘亂，僅指所配樂舞而言，與詩句文意并無關系。至于其后世出現的大篇辭賦，則顯已不能入樂，只具‘倡、‘亂等形式，仍是樂歌遺意。”[14] （pp.180-181）屈原的許多作品襲用這個術語，正表明了早期楚辭與音的樂密切關系。

亂為樂歌的一部分，以往學者多根據《論語》《禮記·樂記》中的一些記載予以闡發。現在我們更有了出土文獻上的證據。2008年清華大學入藏了一批戰國竹簡，其中有一篇自名為《周公之琴舞》，該篇共17支簡，簡背有編號。全篇十首詩，首列周公詩，只有四句，接下來是成王所作完整九篇頌詩，下面我們引其中的前兩首為例：

元內（入）啟曰：敬之敬之，天惟顯帀（師），文非易帀（師）。毋曰高高在上，陟降其事，卑（俾）藍（監）在茲。亂曰：訖（遹）我宿夜不兔（逸），敬之！日就月將，學其光明。弼寺（時）其有肩，示告余顯德之行。

再啟曰：才古之人，夫明思慎，用仇其辟，允不（丕）承其顯，思修亡。亂曰：巳！不曹（造）哉！思型之，思曼紳（申）之，用求其定，裕皮（彼）頤不落，思衒。

這兩首詩在結構上明顯分為兩部分：啟與亂。啟是開始的部分，亂是結尾的部分。李守奎在分析上引第二首詩時說：“此詩以亂為界，前后兩部分截然分明而又文意相貫，前半首意在毖勸其輔臣繼承其先人之光烈，輔弼其君，亂的部分是講國家尚未安定，希望其興盛不落，永有光耀。”[15] （pp.66-76）從該詩結構看，“亂”這一部分并不是對上文的總結，由此也可看出前引王逸等人的說法是不可信的。

李學勤先生指出，《周公之琴舞》的性質是一種樂章。從篇題的“琴”和“舞”可以看出，這九首詩是與樂、舞相配的。由此我們推斷，啟是樂章的開始，亂是樂章的結束。

二、“亂”得名之由

“亂”得名之由，傳統上主要有以下三種說法：

第一， 源于“治理”之義。前引王逸、洪興祖等人認為，“亂”辭為辭賦之終，有總理一賦之作用，其含義正與“亂”字的“治理”之義相近，故可稱之為“亂”。但正如前文所說，“亂”辭并非皆有總理一賦之作用，故此說實不可信。

第二，源于“混亂”之義。吳仁杰說：“曲終乃更變章亂節，故謂之亂。”胡文英說：“取未盡之意，不擇次序而并言之，故謂亂。”[2] （pp.700-701）蔣驥曰：“余意亂者，蓋樂之將終，眾音必會，而詩歌之節，亦與相赴，繁音促節，交錯紛亂，故有是名耳。”蔣說影響最大。文懷沙說：“我覺得蔣說亦頗能令人首可，繹文作尾聲，從蔣說亦甚允當。”[16] （p.99）黃仕忠曰：“蔣氏之說，一破拘于文辭之解，并從音樂的角度，進一步指明其音樂上的特點，可謂直入奧里，惜未能舉例列證，故今人猶有以賦與音樂有別而非之。愚以為亂之名實從音樂中來，確為‘眾音必會，而且‘繁音促節，交錯紛亂鐘鼓齊鳴，眾聲皆和。”“簡言之，因眾器并陳，眾聲俱作，‘交錯紛亂，故此得到‘亂這一名稱；又因雜亂中奏出統一的旋律，即雜多中含統一，所以‘亂又有‘理的特點。”[17] （pp.3-20）蔣、黃等能從音樂角度考慮問題，是其合理的地方，但將音樂與紛亂聯系在一起，與古人強調的“樂和”觀念不符，且“眾器并陳，眾聲俱作”并非即“交錯紛亂”，因此，“亂”之得名當與“紛亂”義無關。

第三，源于“音樂結束”之義。周葦風認為，“”有兩個來源，一個是“”，一個是。“亂辭”之“亂”所從的“”來源于后一形體，表示有人以手搖簴，而雙手搖簴，能發出聲音，添一表示停止的偏旁“乙”構成一個會意字“亂”，意思當然是指音樂的結束。因此，“亂”是指終了的樂章，亦即全曲的尾聲[18] （P.155-165）。

周氏之說比較新穎，但實不可信。首先，“”實際上只有一個源頭，這一點，周谷城、[19] （pp.1-6）楊樹達[20] （pp.138-139）等學者早已指出。其次，鐘磬等是通過打擊而不是通過雙手搖簴發聲的。《呂氏春秋·古樂》：“帝嚳乃令人抃，或鼓鼙，擊鍾磬、吹苓、展管篪。”鐘磬為打擊樂器，亦可得到出土材料的證實。1978年，湖北隨州曾侯乙墓出土了戰國初年的一架編鐘和一套石編磬。伴隨編鐘、編磬出土的還有演奏用的撞鐘棒、鐘槌、磬槌。鐘槌用以擊中層和上層鐘，撞鐘棒用以撞擊下層大鐘，經試奏證實，如不用撞鐘棒撞擊，就難以激發整個鐘體的共振，從而得到理想的音響效果[21] （pp.134-151）。第三，簴不是搖的。作為懸掛鐘磬的架子，簴需要穩固，因此其下方有起穩定作用的底座。如曾侯乙墓編鐘底座制成半球體，其主要目的之一當為求穩固。第四，從文字構形看，“亂”字所從的“”也與音樂無關。“”已見于金文，作“”（番生簋）形。郭沫若、[22] （pp.179）楊樹達、彭浩、[23] （pp.18）皆認為“”之本義與治絲有關。驗之于古文字字形， “（亂）”之本義當為治絲，與音樂無關。且清華簡《周公之琴舞》之“亂”字，與“乙”字毫無關系，因此，“亂曰”之“亂”與音樂停止無關。

我們認為，《楚辭》之“亂”既然源于樂歌，就應從樂歌之“亂”入手研究其得名原因。樂歌之“亂”有一個特點，即以合樂方式結束。姜亮夫說：“考‘亂皆在篇末，句韻短促，則亂蓋即樂節之終，所謂合樂是也。他篇或曰‘少歌，或曰‘唱，義例正同。樂將竟，則眾樂眾聲皆作，大合唱以終之。”[24]（pp.111-112）蘇雪林曰：“亂本是樂曲終結時合唱。”[25] （p.167）古代合樂的場面是很盛大的。《論語·泰伯》：“《關雎》之亂，洋洋乎盈耳”，概括了樂章結尾時的繁華情狀。《九歌》之亂辭《禮魂》：“成禮兮會鼓，傳芭兮代舞，姱女倡兮容與”正是合樂盛大場面的描寫。

如果知道我們“亂”是卒章，以合樂形式結束的，那么“亂”之得名問題也就容易解決了。古“亂”有合樂之義。上引《論語·泰伯》“關雎之亂”中的“亂”，清代學者多認為是合樂之義。戴望《論語戴氏注》曰：“亂，謂合樂之時。”[26] （pp.711-714）劉寶楠《論語正義》注引劉臺拱《論語駢枝》曰：“合樂謂之亂。”[27] p.85）凌廷堪《禮經釋例》也說：“《關雎》之亂，謂合樂也。”[28] （p.267）結合上下文考慮，合樂之說較為允恰。《大招》：“叩鐘調磬，娛人亂只。”王逸注：“娛，樂也。亂，理也。言美女起舞，叩鐘擊磬。得其節度，則諸樂人各得其理，有條序也。”王夫之曰：“亂，曲終也，歌竟而人娛也。”[29] （p.154）湯炳正認為：“娛人，使人娛樂。亂，樂曲末章。此言最使人娛樂的，是樂曲最后的高潮。”[30] （p.250）王逸以“理”釋“亂”，并不合適。王夫之等將“亂”理解為樂曲之末章，從意義上看，要比訓為“理”合理。但這種說法也有問題。“投詩賦只”、“極聲變只”、“聽歌譔只”皆為動詞性短語，如果將“亂”解釋為“樂之末章”，則為名詞，如這樣，“娛人亂只”這句話就很難理解，大概只能如湯炳正那樣，將其處理為判斷句，但這種解釋又與本節文例不合。因此，“娛人亂只”的含義還需重新考慮。

我們認為，此處的“娛人”是名詞，指歌舞藝人，相當于漢代的樂人。《史記·秦始皇本紀》：“始皇不樂，使博士為仙真人詩，及行所游天下，傳令樂人歌弦之。”《呂太后本紀》：“王有所愛姬，王后使人酖殺之。王乃為歌詩四章，令樂人歌之。”王逸解“亂”為“理”雖不確，但能將“娛人”解釋為“諸樂人”，則明顯優于后世學者。

既知“娛人”為樂人，又據本節句意及句式特點，可知“亂”當為與音樂有關的動詞，故黃仕忠認為：“這‘娛人之‘亂是鐘盤齊鳴的。”黃氏將“亂”理解為動詞性短語“鐘盤齊鳴”，是其合理的地方，但不夠全面。據“二八接舞”、“聽歌譔只”，我們認為，此“亂”還應包括諸樂人的合唱合舞。下文“四上競氣，極聲變只”正是眾器齊鳴、眾聲齊唱、眾人齊舞場面的生動描寫。

“亂”有合樂之義，還可從字形上得到證明。古“”有“治”義，亦有“亂”義，同一字形表示“治”、“亂”兩相反義，給表達上帶來了不便。至西周初期，出現了以“”為意符的字，表示“治”及其引申義。而“亂”義則仍由“”字表示，如召伯簋：“余弗敢。”西周晚期，出現了“（毛公鼎）”字，表示“亂”意，該字下面的“止”形為“又”形之訛，該字當由“”和“”兩部分構成，可隸定為。至戰國時期，楚文字材料中，字大量出現，如郭店《唐虞之道》簡28、《尊德義》簡6、簡23、《包山》簡192、《楚帛書》乙、上博楚竹書《孔子詩論》簡22、《容成氏》簡43、《周易》簡42、《亙先》簡8、《弟子問》簡4、《鬼神之明》簡3；字形或省去“爪”，如郭店《尊德義》簡5、上博楚竹書《從政甲》簡2、簡9、《從政乙》簡3、《內豊》簡10、《鮑叔牙與隰朋之諫》簡8；還可省去“又”，如《內豊》簡6、《季庚子問于孔子》簡10、簡22。戰國楚文字材料中的，皆用為“亂”。魏三體石經《無逸》篇亦有字，該字是作為“亂”之古文刻寫上去的。

關于“”字的構形，郭沫若先生說，本像治絲之形，治絲時其聲囂騷，故字復從。季旭升認為：“可能以表示眾口喧亂的意思。” [31] （p.334）《說文·部》：“，眾口也。從四口。讀若戢，又讀若呶。”但徐鍇、桂馥皆認為，“呶”應該是字義。徐鍇《說文解字系傳》：“，一曰呶。臣鍇曰：‘呶，讙也。”[32] （p.42）桂馥《說文解字義證》：“呶乃字義，非字音，不當言讀若。”[33] （p.186）據此，，當有二義：眾口；喧鬧。字從，當與眾口或喧鬧有關。因此，郭沫若、季旭升將該字所從之“”與“喧亂”之義聯系在一起，應該是可信的。但是，“”既然有眾口之義，那么“”也應該可以表示“合樂”之義，因為“合樂”與“眾口”皆與“眾”有關，尤其“眾口”與“合唱”之義關系更為密切。所以，我們認為，“”應既可表“喧亂”，亦可表“合樂”，或可以說，“”是為“喧亂”、“合樂”二義而造的字。

亂有合樂之義，應與亂之本義有關。上文已經指出，亂之本義為治絲。彭浩根據文獻及出土材料，對古代治絲的過程做了較為詳細的說明。從彭先生的闡述中，我們知道，在整個治絲過程中，較為突出的一個現象是“聚合”：若干繭絲聚合成一根生絲（繅絲）；數根生絲合并成一個粗絲（并絲）；若干經線分別聚合為兩束（牽經）；兩根單股線合成一股（捻絲）。可以這樣說，所謂的治絲，就是聚絲、合絲。“亂”之合樂之義，當由此義引申而來。

綜上，亂有合樂之義，樂之卒章恰以合樂方式結束，故樂之卒章可稱為“亂”。

[參 考 文 獻]

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（作者系哈爾濱師范大學副教授，歷史學博士）

[責任編輯 洪 軍]