戒律和自由

釋迦牟尼佛的教育體系里有三個重要的構成：第一個是戒，第二個是定，第三個是慧，我們稱之為“三學”。在戒定慧三學中，智慧是根本，是最重要的、最后的目標。這個目標要達成，就要從最具體、最切近的事情開始做，也就是戒律。禪定則是中間重要的環節。所以，戒律在三學中是基礎，就像房子的地基。我們修行，一定要從戒律開始。

出家僧團有戒律，在家居士也有，整個佛教的教團都有。戒律是使這個教團和合、和諧的管理制度，也是教育和轉化我們身心的技巧。這個技巧在戒律里體現得很具體。來參加我們夏令營的一個營員問老師，為什么在寺院里感覺很清凈，回到紅塵中就被裹挾著、不能自主？這恐怕是與戒律有關。他在紅塵生活的氛圍中，很多修行的基本要求不能保證——具體的要求不能保證，具體的行為方式不能落實，有些規范做不到，于是我們就完全隨順了紅塵。比如今天大家喝酒，這一桌9個人都喝，就你不喝，你覺得很孤立，身邊的人也勸你，你就喝了。在這個具體的事情上你讓步，慢慢地你就跟著世間潮流走了。所以，戒律是從具體的事情上入手來保障我們身心凈化的，是我們修行的基礎。

通常現代人把戒律理解為約束性的、使我們不自由的要求。實際上，戒律恰恰保證了我們生命的自由和身心的自在，不是消極地限制我們。戒律的要求，最早來自于僧團的民主會議，也經過釋迦牟尼佛對宇宙人生大智慧的觀察。依他的觀察，這樣做有利于我們的生活、修行、現在和未來的安樂。他看到了生命的規律，看到了什么行為會帶來什么后果，于是為我們制定了戒律，就像慈母指導她不懂事的子女一樣。所以，我們依戒律去生活，身心會有安樂和自在。

如果違背戒律——不要說戒律，即使是違背道德和法律，我們也會感覺到身心有負擔、不自在，或者負罪感。這樣打坐就很難靜下來，就不會有禪定。我們的心有一種記錄我們言行的能力，在佛教心理學中叫阿賴耶識，在儒家叫良心、良知、良能。這些記錄在我們心靈的底片上烙上了很多印痕，這種印痕如果是負面的，我們就會覺得不自在、不舒服，也就是說，我們心靈的空間會越來越狹窄。相反，如果我們依戒律去生活，就會覺得越來越自在，因為你沒有犯什么錯誤，心靈沒有負擔，光明坦蕩。依戒律去生活就有這樣的功效：我們會覺得無懼，既不害怕夜晚，也不害怕白天；既不害怕陌生人，也不害怕熟悉的人；既不害怕大自然，也不害怕人群；既不害怕別人，也不害怕自己；既不害怕現在，也不害怕未來，這叫“現在安樂、未來安樂，現在安穩、未來安穩”。

我經常打個比喻：有一個湖在冬天結了冰，有的冰很厚，有的冰很薄。有個人在湖上自由自在地散步，因為他知道湖上的冰哪一塊厚、哪一塊薄，應該怎么走，他心里有數，于是他就按那條路線去走。我們看他很自在，也過去隨便走，“撲通”一下就掉下去了，為什么？因為我們不知道冰的厚薄，可能正好踩在那薄的冰上。這就好比你知道了行為的界限，你就得到了自由。又像我們開車在路上，我們知道這是快車道、這是慢車道、這是安全帶、這是出口，開車就會很放松，不會擔憂。戒律就是在這種意義上給我們的身心以自由和自在。