究竟該如何走向盡頭

人一出生就注定死亡，這是自然的定律。佛祖講的“滅”，就像吹熄的蠟燭，光和熱消失了，很有哲理，甚至很詩意。現代醫學進步，人的壽命越來越長，最后，身體插上各種管子，死在醫院的病床上，成為最典型從生命舞臺退場的一幕。浪費巨額金錢來延續生命，而不再考慮生活質量，究竟值不值得？這是現代社會產生的新問題。傳統倫理對生命觀有多大意義？

美國哈佛大學醫學院的外科教授醫師伽瓦德在《凡人總有一死》的書中，坦率承認，這種壽則多辱的下場是現代醫學作孽。就是因為醫療進步，生命最后一年，痛苦纏綿病榻的人數在過去15年中，增加了12%。所以常聽到的一句話是：醫學不是延長生命，而是延長死亡。

老年人一旦失去了行動自由，也就失去所有的隱私。醫療護理負責的對象雖是患者，但實質卻是家屬。為了保證安全第一，有的老人甚至被綁在輪椅上，和在看守所差不多。照顧老人的費用也非常昂貴，而且越到生命后期，費用越高。醫生職業道德所趨，家人殷切的希望，還有圍繞著高齡化社會伴生的所謂“銀發經濟”，形成了一個鐵籠子，把老人禁錮在里面。社會上避諱把金錢和至高無上的生命聯系在一起，認為怕花錢，就是缺乏孝心。對提供服務的經濟利益方，老人成了搖錢樹，只要一息尚存，各方面會盡其所能延續他的生命和痛苦。

查絲是《紐約客》雜志的漫畫家，她出了一本圖文并茂的小書——《我們能談些輕松的話題嗎？》，描繪了她的父母一輩子省吃儉用，積蓄都花在最后幾年的醫療護理上。然而金錢并沒有買到生活的質量，整天昏昏沉沉躺在床上，大小便失禁，神志不清。挖割褥瘡的痛楚，只有靠嗎啡來減輕，幾年后才解脫，看起來很心酸。當父母神志清醒時，對生命最后的一程，很無奈，避而不談，于是把難題留給家人。

有人做了一個假設，如果你的壽命是34748天，最后的四周在醫院里半清醒狀態，大小便靠護工來打理;或是活34720天，在家中撒手塵寰，省下來的錢供子孫上大學，你選哪種？你已是95歲高壽，考慮到這28天肉體痛苦，對連累家人的愧疚，甚至積蓄夠不夠支付昂貴費用的憂慮，理性的人大概愿意選擇少活幾天，此時生命至上的教條有多大的意義？

有宗教信仰的人反對自殺， 因為唯有上帝有賦予生命和奪取生命的權力;有人倔強，不向死神服輸;有人像查絲的父母，拖來拖去，精神和身體潰敗到一個程度，只有聽人擺布;更普遍的是，想要提前向閻王報到，但不知道怎么下手。

今年2月，加拿大最高法裁定，個人理性選擇結束自己生命屬于“人權”范圍。生存權不能延伸成有生存的義務，加拿大人有權利要求在醫生協助下的自殺，理由是如果公民有生存的權利，也該有終止生存的權利。但是行使這個權利有些條件：一定要是成人，罹患絕癥，而且這個絕癥帶來身心無休止的痛苦。

國內近年引進“生前預囑”及“尊嚴死”的概念，個人在意識清醒的時候，簽署文件，說明在不可治愈的傷病末期或臨終時拒絕哪些醫療護理。在美國這種文件很普遍，主要防止成為植物人后，還繼續喂食，拖上一二十年，這與患者主動要求結束生命還是不同。安樂死指醫生用注射的方式，或是患者獲取終止生命的藥物，自己服用，達到及早解脫的目的。

盡管嬰兒潮的一代，擦亮眼睛，理性地討論生命的終結，可是大限逼近的時候，想法又會不同。人活著總有一線希望，即使在相當痛楚的情況下，很多人還是不甘心與世訣別。正如俗話說的“好死不如賴活著”。美國有5個州允許本州患有絕癥的居民，可以依法從醫生處取得致命藥的處方，擇日駕鶴西游的個案不多，約500個逝者中只有一個。大多數人對人世的依戀，教給我們更加肯定和珍惜生命。

"""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""（作者為路透社前資深記者）