人一出生就注定死亡,這是自然的定律。佛祖講的“滅”,就像吹熄的蠟燭,光和熱消失了,很有哲理,甚至很詩意。現代醫學進步,人的壽命越來越長,最后,身體插上各種管子,死在醫院的病床上,成為最典型從生命舞臺退場的一幕。浪費巨額金錢來延續生命,而不再考慮生活質量,究竟值不值得?這是現代社會產生的新問題。傳統倫理對生命觀有多大意義?
美國哈佛大學醫學院的外科教授醫師伽瓦德在《凡人總有一死》的書中,坦率承認,這種壽則多辱的下場是現代醫學作孽。就是因為醫療進步,生命最后一年,痛苦纏綿病榻的人數在過去15年中,增加了12%。所以常聽到的一句話是:醫學不是延長生命,而是延長死亡。
老年人一旦失去了行動自由,也就失去所有的隱私。醫療護理負責的對象雖是患者,但實質卻是家屬。為了保證安全第一,有的老人甚至被綁在輪椅上,和在看守所差不多。照顧老人的費用也非常昂貴,而且越到生命后期,費用越高。醫生職業道德所趨,家人殷切的希望,還有圍繞著高齡化社會伴生的所謂“銀發經濟”,形成了一個鐵籠子,把老人禁錮在里面。社會上避諱把金錢和至高無上的生命聯系在一起,認為怕花錢,就是缺乏孝心。對提供服務的經濟利益方,老人成了搖錢樹,只要一息尚存,各方面會盡其所能延續他的生命和痛苦。
查絲是《紐約客》雜志的漫畫家,她出了一本圖文并茂的小書——《我們能談些輕松的話題嗎?》,描繪了她的父母一輩子省吃儉用,積蓄都花在最后幾年的醫療護理上。然而金錢并沒有買到生活的質量,整天昏昏沉沉躺在床上,大小便失禁,神志不清。挖割褥瘡的痛楚,只有靠嗎啡來減輕,幾年后才解脫,看起來很心酸。當父母神志清醒時,對生命最后的一程,很無奈,避而不談,于是把難題留給家人。
有人做了一個假設,如果你的壽命是34748天,最后的四周在醫院里半清醒狀態,大小便靠護工來打理;或是活34720天,在家中撒手塵寰,省下來的錢供子孫上大學,你選哪種?你已是95歲高壽,考慮到這28天肉體痛苦,對連累家人的愧疚,甚至積蓄夠不夠支付昂貴費用的憂慮,理性的人大概愿意選擇少活幾天,此時生命至上的教條有多大的意義?
有宗教信仰的人反對自殺, 因為唯有上帝有賦予生命和奪取生命的權力;有人倔強,不向死神服輸;有人像查絲的父母,拖來拖去,精神和身體潰敗到一個程度,只有聽人擺布;更普遍的是,想要提前向閻王報到,但不知道怎么下手。
今年2月,加拿大最高法裁定,個人理性選擇結束自己生命屬于“人權”范圍。生存權不能延伸成有生存的義務,加拿大人有權利要求在醫生協助下的自殺,理由是如果公民有生存的權利,也該有終止生存的權利。但是行使這個權利有些條件:一定要是成人,罹患絕癥,而且這個絕癥帶來身心無休止的痛苦。
國內近年引進“生前預囑”及“尊嚴死”的概念,個人在意識清醒的時候,簽署文件,說明在不可治愈的傷病末期或臨終時拒絕哪些醫療護理。在美國這種文件很普遍,主要防止成為植物人后,還繼續喂食,拖上一二十年,這與患者主動要求結束生命還是不同。安樂死指醫生用注射的方式,或是患者獲取終止生命的藥物,自己服用,達到及早解脫的目的。
盡管嬰兒潮的一代,擦亮眼睛,理性地討論生命的終結,可是大限逼近的時候,想法又會不同。人活著總有一線希望,即使在相當痛楚的情況下,很多人還是不甘心與世訣別。正如俗話說的“好死不如賴活著”。美國有5個州允許本州患有絕癥的居民,可以依法從醫生處取得致命藥的處方,擇日駕鶴西游的個案不多,約500個逝者中只有一個。大多數人對人世的依戀,教給我們更加肯定和珍惜生命。
"""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""(作者為路透社前資深記者)