方巖廟會

方巖廟會是流傳于永康地區(qū)的以胡公大帝信仰為靈魂的民俗文化活動，于2011年入選第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄（擴展項目）。之所以能夠成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目，是因為方巖廟會作為一種地域性文化傳統(tǒng)具有重要的人文價值，主要體現(xiàn)在三個方面：第一、它是當(dāng)?shù)丶捌渲苓吤癖姷囊环N精神生活方式；第二、它寄托著民眾的情感和對美好生活的向往；第三、它體現(xiàn)著華夏兒女在歷史發(fā)展中的思維方式和信仰觀念。

與西方國家相比，宗教文化，在中國社會是極其薄弱的，取而代之的則是豐富多彩的民間信仰，在民眾的日常生活中發(fā)揮著宗教所具有的信仰功能。而廣泛存在于全國各地的廟會，就是民間信仰體系的重要內(nèi)容。隨著2004年中國加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，一場自上而下由政府主導(dǎo)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程在全國范圍內(nèi)鋪展開來。借著非遺保護(hù)的契機，民間信仰紛紛重新活躍起來，成為各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，其中當(dāng)然包括民間廟會。截至2014年11月國務(wù)院公布的第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄及擴展項目名錄，全國范圍內(nèi)共有24項廟會項目被列入到國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄民俗類別中，其中第二批10項為新增項目，第三批和第四批統(tǒng)計表中所列舉的只是名稱中明確含有“廟會”字眼的項目，其實，有些祭典活動、民族節(jié)俗、節(jié)會等都具有廟會的性質(zhì)。那么，廟會為什么能成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)？它具有著怎樣的價值呢？這些正是本文所要探討的問題。筆者以國家級非物質(zhì)文化代表性項目方巖廟會為研究對象，通過對其概況、演變的描述，著重論述了胡公大帝信仰這一方巖廟會的靈魂，在此基礎(chǔ)上，探討方巖廟會與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系及方巖廟會蘊含的人文價值。

概況

方巖廟會，也稱“方巖胡公廟會”，是以胡公大帝信仰為核心的融合各類民間體育、游藝、武術(shù)、舞蹈等民俗活動的文化節(jié)日。

方巖廟會起緣于宋代，發(fā)展成形于元明，鼎盛于清代，歷經(jīng)民國，至二十世紀(jì)六七十年代有所衰落甚至中斷，八十年代又逐漸興起并延續(xù)至今。它是由民間朝拜胡公大帝的信仰活動不斷發(fā)展壯大而形成的，并逐漸融合了各種民間娛樂活動。在時間維度上，方巖廟會發(fā)生在每年的農(nóng)歷八月初至九月九日重陽節(jié)期間，并在八月初九至八月十三日胡公誕辰和九月初三至重陽節(jié)期間形成兩個高潮。屆時，永康及周邊地區(qū)以村落為單位形成的“聯(lián)保”或稱“胡公會”，按照一定次序組隊到方巖山朝拜胡公，沿途伴有各式巡演或展演活動。

從信仰圈的角度來看，方巖廟會的參與者是以永康本地胡公會為主，鄰近諸如武義、東陽、磐安、義烏、金華、縉云、仙居、龍游等地也都有自己的胡公會，也紛紛趕來舉行朝拜活動，信仰范圍輻射至安徽、江蘇、福建、上海、廣西、廣東等地乃至海外華人圈。正如胡國鈞先生所指出的那樣：“方巖胡公廟會是永康一帶農(nóng)民自己的最盛大的節(jié)日，其規(guī)模之大，江南各地的廟會幾乎沒有可與之比擬的。”

朝拜胡公是方巖廟會的核心內(nèi)容，其儀式稱之為“迎案”，俗稱“迎羅漢”。從整個儀程來看，大致可以分為準(zhǔn)備、起祭和祭拜三個階段。準(zhǔn)備階段的主要事項包括籌集資金、聘請拳師組織訓(xùn)練、備辦參加廟會所需的行頭道具等內(nèi)容；起祭階段是由開殿門、搬演“胡公戲”、祭叉儀式、游案等環(huán)節(jié)組成；而朝拜階段可以說是整個儀式的高潮，包括了迎案、換香火、打回頭案、歸案等流程。

靈魂

方巖廟會濫觴于民眾朝拜胡公大帝的信仰活動，朝拜胡公也始終是方巖廟會的核心內(nèi)容，因此可以說，胡公大帝信仰就是方巖廟會的靈魂。

胡公大帝信仰的祭祀對象胡則，本是一位真實的歷史人物，一位活躍于北宋初期政治舞臺上的普通官員。胡公，姓胡名則，字子正，乾德元年（963）農(nóng)歷八月十三日生于婺州永康縣胡庫村一個普通農(nóng)民家庭。其時吳越尚未歸宋，士用補蔭，不舍貢舉，江南各地儒風(fēng)幾息。胡則不為世風(fēng)所左右，潛心力學(xué)，精通五經(jīng)六藝。宋太宗端拱二年（989）被薦應(yīng)舉，登陳堯叟榜進(jìn)士，開八婺科第之先河。出仕后歷任許州許田尉、蘄州廣濟宰、憲州錄事參軍、簽署貝州節(jié)度觀察判官公事等州縣屬官凡十六年。景德四年（1007）以后，累功升遷，先后出知潯州、桐廬、睦洲、溫州、信州、福州、杭州、池州、陳州等十郡，按持江淮、京西、廣西、陜西等六路使節(jié)，并曾擔(dān)任權(quán)三司使、吏部流內(nèi)銓、工部侍郎、刑部侍郎等朝廷重臣。景祐元年（1034）以兵部侍郎致仕。寶元二年（1039年）農(nóng)歷六月十八病逝于杭州寓所，享年77歲。范仲淹在《祭胡侍郎文》中說：“惟公出處三朝，始終一德。或雍容于近侍，或偃息于外邦。動惟至誠，言有名理；卓茂以禮樂率下，黃憲以度量過人。糜尚威刑，積有陰德，安車以謝，正寢而終。”從這些史料中，只能看出胡則為官清正，操守過人，仕途順暢，并未建過彪炳青史的奇功偉業(yè)。

那么，胡則是怎么一步一步由人而神？他的神化過程是怎么完成的呢？對此，許多學(xué)者也都有過自己的見解，其中，胡國鈞先生的探討是比較中肯的。胡先生首先指出了胡則神化的共同前提，也就是胡則的內(nèi)驅(qū)力，為官清正，政治上力主寬刑薄賦，興革便民，做了些為民請命、造福鄉(xiāng)民的好事。其中，最重要的至今仍流傳于民眾口頭的一件事就是胡則奏免衢婺丁錢。針對此事真?zhèn)危壬沧隽松钊氲奈墨I(xiàn)考證，得出結(jié)論，“不論是主觀動機還是客觀條件，胡則在明道元年奏免衢婺二州身丁錢都是合情合理，十分自然的。”就是這件事情，給胡則的形象增添了最光輝的一筆。其次，胡則的神化過程最重要的是來自于外力的作用，胡先生把它歸納為“封建階級和農(nóng)民群眾對胡則的爭奪”，對于掙扎于底層的農(nóng)民群眾，胡則成為了農(nóng)民群眾幻想化的愿望的投影，表現(xiàn)的是農(nóng)民群眾對現(xiàn)實的憤怒和改造社會的呼聲；而封建統(tǒng)治者神化胡則完全出于一個偶然事件，徽宗時期方臘叛亂，永康方言是以陳十四為首的農(nóng)民起義軍，傳說這支起義軍在“方巖神”的顯靈下被血腥鎮(zhèn)壓，而此“方巖神”則“人化”為胡則，于是胡則便“神”運亨通了。最后，胡先生在文章中最了總結(jié)，他指出胡則成為胡公大帝是歷史的選擇，胡公大帝是勞動人民自己的地方神。

人文價值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種無形的、活態(tài)流變的文化遺產(chǎn)形式，深藏于民族民間，是民族文化的精華，是民族智慧的象征，是民族精神的結(jié)晶。方巖廟會之所以能夠成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就在于它所包涵的獨特人文價值，歸結(jié)起來，主要表現(xiàn)在以下三個方面：

第一，它是當(dāng)?shù)丶捌渲苓吤癖姷囊环N精神生活方式。

人類的生活是由物質(zhì)生活和精神生活共同組成的，兩者缺一不可。美國心理學(xué)家馬斯洛的層次需求理論，把人類的需求分為五個層次，從低到高依次為生理的需要、安全的需要、情感和歸屬的需要、尊重的需要和自我實現(xiàn)的需要。對比不同層次的需要，基本上可以說物質(zhì)生活更多地是滿足了生理和安全的需要，而更高層次的需要則必須靠精神生活來得到實現(xiàn)。方巖廟會是一種精神生活，其意義就在于能夠滿足人類更高層次的需要，這也是任何宗教或信仰抑或其它精神生活所共有的特性。作為一種精神生活方式，方巖廟會形成了自己的儀式規(guī)程，它是一種年復(fù)一年的周期性民俗活動，廣大人民群眾重復(fù)著代代傳承的集體記憶，滿足的是內(nèi)心情感歸屬的需要和對地域文化、村落共同體的認(rèn)同。

把方巖廟會說成是當(dāng)?shù)孛癖娒磕甓肌跋碛谩钡囊坏牢幕蟛停稽c都不為過，無論是從廟會的歷史之悠久、規(guī)模之宏大、時間之持久、儀式之隆重，就是廟會期間的各式傳統(tǒng)體育、游藝、雜技、舞蹈等民俗活動，也足以使人拍手稱贊，常見的項目有討飯蓮花、十八蝴蝶、十八狐貍、啞口背瘋、九獅圖、舞龍舞獅等，各式民俗活動總計不亞于三十項之多，估計是任何一項文藝晚會都無法比擬的。

第二，它寄托著民眾的情感和對美好生活的向往。

在信仰的世界里，情感的真實往往比歷史的真實更加深入人心。民眾祭拜胡公大帝，是因為胡公大帝是一位清官、能夠為民請命、能夠保佑百姓萬事順利，是一位有求必應(yīng)的保護(hù)神，至于光環(huán)的真實性如何，已不再是他們考慮的事情。比如胡則免除衢婺兩州身丁錢這個事情，對于信眾來說，他們只要堅信這個事情就好了，沒必要考慮這個事情是不是真的，這時，情感的真實早已戰(zhàn)勝了歷史的真實，雖然事實證明這個事情也是非常可能的。

功利性是中國民間信仰的基本特征之一，胡公大帝信仰也不可能免俗。民眾每年舉辦廟會來祭拜胡公大帝，一是對他的紀(jì)念和對保佑地方風(fēng)調(diào)雨順的答謝，二是為了祈求他能夠繼續(xù)護(hù)佑這片土地和這里的人民。從本質(zhì)上來說，方巖廟會就是一種儀式化的信仰活動，是一種精神文化生活方式，民眾通過年復(fù)一年的親身參與，滿足著內(nèi)心對胡公大帝的敬仰，表達(dá)著對美好生活的期盼心情，最重要的是潛意識里收獲了那份“心安”和戰(zhàn)勝生活困難的“勇氣”。總之，方巖廟會作為一種信仰生活儀式，“它深深地滲入人心，帶來了一種驚醒與沉靜的力量”。

第三，它體現(xiàn)著華夏兒女在歷史發(fā)展中的思維方式和信仰觀念。

方巖廟會首先是一種地域性文化，具有地域特色。但是如果從文化整體的角度來審視方巖廟會，它又是中國民間信仰文化體系的一個組成部分，因此，它也必然具有著中國民間信仰的一般特征，體現(xiàn)著民眾的信仰觀念和心理。世俗生活中，人類的能力總是有限的，總會存在著無法預(yù)知的事情、自己無能為力的事情，比如自然災(zāi)害、突發(fā)事件、死亡等等，在這種情況下，人類就自然地選擇了 “神”，讓它們來幫助人類負(fù)責(zé)處理那些“人力”之外的事情。可以說，所有的信仰都產(chǎn)生于人類對現(xiàn)實社會的未知和“無能為力”，它是人類現(xiàn)實社會幻想化的心理投射。胡公信仰的產(chǎn)生發(fā)展也是這種思維方式的體現(xiàn)。它的產(chǎn)生與人們對當(dāng)時黑暗社會的不滿和渴望出現(xiàn)為民請命的清官的心理有著直接的關(guān)系，“成神”之后，民眾則通過儀式化的活動每年祭拜自己的保護(hù)神，維系與神之間的互動關(guān)系，其目的就是希望繼續(xù)得到神靈的護(hù)佑以萬事順利。

此外，胡公信仰還反映著中國民間信仰“神與人”關(guān)系上的特征。在西方社會，神與人存在著絕對的不可逾越界線，神就是神，人永遠(yuǎn)成不了神。而在中國則不然，神與人是存在流通的，人可以通過自身的修行升格為神，反之，神也可能因為犯錯降世為人，他們之間不存在不可逾越的屏障。胡則由人到神的神化過程正是中華民族這一信仰觀念的具體表現(xiàn)。

|作者單位：金華市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心