品茗有美器 湘瓷泛輕花

唐代飲茶之風熾盛，對茶具需求很大，追求時尚、極富市場觀念的長沙窯跟風而上，凡能用陶瓷材質制造的茶事器具，他們都有生產，而且規格品種多樣，也十分講究造型裝飾，對后世陶瓷茶具的影響很大。據筆者粗略統計，長沙窯制造的茶事器具大約有12種17式（其式可能更多），下面分別予以介紹。

青釉茶模

唐時流行茶餅，唐人在加工茶餅時，將蒸搗過的茶末置入茶模中，打壓拍平，茶末在茶模中便成餅狀。茶模在《茶經》中稱之為“規”，陸羽時代茶規“以鐵制之，或圓或方或花。”中唐后出現瓷制茶模。筆者藏茶模（圖1），口徑11.5厘米，內徑8厘米，高2.5厘米，口沿及內壁施青釉，底沿及外壁未施釉。口沿施釉，便于潔凈，內壁施釉，光潔潤滑，便于脫模。釉面有片紋，用這個茶模制出的茶餅，當屬中小型茶餅。

青釉鹽罐

唐代烹茶時，有加鹽花的習慣，所以鹽罐是必備之器。《茶經》中鹽罐稱為“鹺簋”（鹺：cuō音搓，鹽；簋guǐ音軌，裝食物的器具），“以瓷為之，圓徑四寸，若合形，或瓶或罍，貯鹽花也。”瓷合雖說可以貯鹽，由于合身較淺，并非適用的貯鹽之器。而從鹺簋“或瓶或罍”的形體來看，瓶者身腹較長，罍則有雙耳，因而，將身腹較長的雙耳罐視為“鹺簋”（貯鹽罐），是較為貼切的，也是符合生活中使用習慣的，從“油鹽罐子”成了古今生活中的常用詞語，似可印證。長沙窯各種釉色及裝飾的雙耳罐很多，規格器型也很豐富，筆者藏青釉鹽罐（圖2），口徑8.5厘米，高11.2厘米，底徑11厘米，直口溜肩，頸部置雙耳，深腹斜收，平底，器物完整，釉面鮮潤。

茶碗

茶碗亦稱茶盞。唐時“茶”有另體“荼”字，碗字有“椀、埦、盌”等寫法。茶碗是送茶入口的飲器。自唐代茶具與其他飲食器不再混用而自成體系以來，講究的飲者從品嘗的角度出發，不但要求茶碗實用美觀，而且對茶碗的造型、釉色、裝飾的情趣和意境一直孜孜以求，所以歷史上很多飲器如秘色茶盞、建窯兔毫盞等，成為千古名器。

茶碗是長沙窯數量最多的品種之一。大致有三式，一是盛、中唐時期以適應煮茶而用的青釉茶碗；二是晚唐、五代時期（即長沙窯晚期）適應點茶而用的褐邊彩繪茶碗；三是出口阿拉伯國家的奶茶碗。

1.煮茶飲器：青釉茶碗

a.青釉銘文茶碗（圖3）

碗心書“茶埦”二字銘文之青釉茶碗，現藏湖南省文物考古研究所。

碗心書“岳麓寺茶埦”五字銘文之茶碗（圖4），現藏湖南省文物考古研究所。

上述兩碗均為圓口、厚胎、玉璧底，為長沙窯早期產品。此類茶碗可能多用于寺院等公共場所。

b.青釉玉璧底茶碗（圖5、圖6）

高4厘米，口徑14.1厘米，底徑4.1厘米，敞口，淺腹、胎較薄，玉璧底。該茶碗的特點是：外壁施釉及底、足心也施釉。像此種玉璧底碗，絕大部分外壁施半釉、不及底，足心不施釉，而此碗則施滿釉，外表更為美觀富態，但工藝繁復很多，成本和價格自然也更高。可見，在當時，這是一種十分講究的社會上層人士的飲茶之器，其造型、工藝、釉色近似于陸羽所贊賞的岳州青瓷茶碗。此器為筆者藏品。

2.點茶之飲器（圖7、圖8）

圈足，敞口，尖唇，腹較青釉茶碗略深，外壁施褐釉不及底，并有流釉釉滴，碗內裝飾工藝較為復雜，程序應為先施青釉，然后貼上設計好并已剔刻出花草紋樣的剪紙圖案，再施褐釉，于是燒成后出現了與剪紙圖樣相對應的帶斑塊狀的褐色口沿。

這里有一個現象值得注意：從斷代的角度看，長沙窯晚期（晚唐、五代）碗類才出現圈足，而單一的褐彩裝飾則出現在長沙窯早期的器物上，為什么早期的彩飾與晚期的器型特征出現在同一器物上呢？是匠師們操作失誤或是隨意之作呢？從器物的富有新意和工藝繁復之特點看，這種推論是說不通的，合理的解釋是：這是器物使用功能的需要。

人們知道，始于晚唐、五代、盛于宋代的點茶，飲者們追求的是湯花之美。湯花以純白為上，所以宋代茶盞尚黑，因為“茶色白，宜黑盞”，黑白相映，宜于觀賞白色泡沫湯花，于是黑釉及帶有各式裝飾花紋的黑釉茶盞競相涌現。然而，任何事物都有個發展過程，長沙窯晚期的褐邊剪紙鏤花茶盞就是宋代各種高端黑釉茶盞的早期雛形，褐色盞邊與白色湯花相映襯，盞底的花紋其實也含匠心，即湯花散盡，瓷花又現，唐代詩人劉言史的“湘瓷泛輕花”，寫的可能就是這種意境。此型茶盞十分罕見，為筆者藏品。

3.奶茶飲器（圖9）

高6.4厘米，口徑20厘米，敞口、深腹，碗心用褐釉書“茶盞子”三字，字旁繪云氣紋三朵，口沿等距四條褐色邊飾。該茶盞的特點是大，因唐、五代至宋，無論是青瓷茶碗還是黑釉及其他茶碗，其規格基本上都是高4-5厘米、口徑12.5-15厘米左右，容量也基本上是受半升以下，以便于“乘熱連飲之”。而該茶盞子大口徑（20厘米），筆者以同樣大小的碗實測，其容量在1升以上（唐制1升約合今594毫升），這種大型茶碗，無疑是不適合于作烹茶和點茶飲器的。然而盞底的銘文“茶盞子”表明它畢竟是與茶有關的飲器，它真實的用途是什么？要解開這個謎，我們還得從該碗的足跡尋根溯源。

該碗是長沙窯產品無疑，因為它是從“黑石號”沉船上出水的瓷器。“黑石號”是一艘阿拉伯商船，大約在晚唐時期，在中國廣州起航返回阿拉伯半島，后沉沒在印尼勿里洞海域。1998年由一家德國公司打撈出水，船上除一批珍貴的唐代金銀器、銅鏡等器物外，還有6萬多件瓷器，長沙窯瓷器則占5.7萬件之多，其中就包括這只“茶盞子”，這批瓷器后由新加坡圣淘沙博物館收藏。至此，我們就會發現，這個大號“茶盞子”不是唐人的飲茶之器，而是專供阿拉伯人用的。那么，阿拉伯人有茶可飲嗎？阿拉伯不產茶葉，他們的茶葉從何而來？原來，中國早期茶的傳播是與我國絲綢之路、陶瓷之路相伴而行的，同時，唐代興起的茶馬互市也是中國茶進入西亞和阿拉伯的重要平臺。茶葉解油膩的生物特性又正好符合西亞、阿拉伯人的飲食習慣。然而，他們追求的不是茶葉的色香味，而是茶葉的助消化功能，因而將茶與奶或其他食物混合使用，重在食而不在飲，所以容器很大，這正是奶茶飲器的特點。

茶盒

瓷盒是長沙窯的大類品種之一，大小規格齊全，裝飾手法多樣，使用功能上既可通用也有專用，涉及茶事的有茶末盒和茶果盒兩種。

茶末盒：即盛裝茶末的盒子，《茶經》中的茶盒是“以竹木為之”，當時皇室貴胄用的是金盒、銀盒，到中唐以后，瓷盒開始流行，經過高溫燒成的瓷盒，性能穩定，扣合緊密，適合于茶末防潮串味的要求，自然是貯茶的佳品。

1.大茶盒（圖10）：僅存盒蓋，上有銘文“大茶合”三字，蓋高3.5厘米，口徑9.7厘米，現存華凌石渚博物館。

2.高足茶盒（圖11）：高8.6厘米，口徑9厘米，盒蓋上書一“茶”字，造型典雅，釉面光潔，足部有鏤空紋飾，圈足內施釉，子母口扣合緊密，其精致程度明顯高于一般瓷盒。該盒為筆者藏品。

上述兩盒，與《茶經》中提及的茶盒規格大致相當，其實，作為盛茶而言，規格大小，并無定制，適用就行。

茶果盒

唐中期以后，在文人士大夫圈中，特別是佛教寺院流行茶宴。茶宴就是以茶為主飲，配備適合于就茶的各種干果點心的宴會。盛裝這種干果點心的瓷盒即為茶果盒。

華凌石渚博物館藏有長沙窯的一大食盒蓋（圖12），蓋面有29字銘文“大和九年四月，生七日造此食盒壹具，將已大舅東用西用莫道。得此人造”，銘文說明這是外甥特制食盒壹具送給舅舅，這是個直徑有20厘米的大食盒，從使用習慣和方便程度來看，不可能用此食盒盛貯主食或菜肴羹飲，以此盛貯干果點心則是最為相宜的。當然，規格大一些的瓷盒都是可作茶果盒的。

茶則

則，指標準量器。《茶經》中的則，實際上就是茶匙或茶勺子。貝殼、陶瓷、金屬、竹木均可為之。如果盛茶末用的是瓷盒，自然以瓷勺相配為宜。長沙窯瓷則較為少見，筆者收藏一只茶則（圖13），高3厘米，寬2.5厘米，造型像一只游泳中的鵝，頭頂以褐釉著彩，鵝身施青釉，小巧靈動。

熟盂

《茶經》中所指的熟盂，有“受二升”的容量，一般是用瓷或陶做的。其功能是煮茶時用來盛二開時舀出的開水，當水三沸時，再將熟盂中的水倒回，以利于形成湯面的泡沫。《茶經》對熟盂的形狀末作任何描述，說明其通用性很強。長沙窯產品中能盛水的容器甚多，規格、器型、釉色、裝飾豐富多彩，筆者以為有二升容量狀似水盂內外均施釉者視為熟盂較為妥貼。

青釉熟盂（圖14）：折邊圓口，扁圓腹、平底，高10厘米、口徑17厘米，內外壁均施滿釉，釉面淡雅鮮潤。內外壁均施釉，為長沙窯水盂類產品的一個特點。

茶托

茶托又稱盞托、茶舟、茶船，自晉即有，但《茶經》中未有提及。根據唐人《資暇集》中相關材料判斷，瓷制茶托大約在中唐以后開始流行于上層社會。茶托的功能，是以承托茶盞，防止燙手，同時可以承接茶盞之溢茶液。

1.青釉釉下褐綠彩蓮瓣紋茶托（圖15）

口徑16厘米，足徑15厘米，托口口徑7厘米。花口，以褐綠兩彩繪出兩層蓮瓣，托心有突起之筒形托口，以承托茶盞。托心繪有菠蘿紋，色彩鮮麗；外壁施滿釉，足心也施釉，工藝十分到位。托體雖有殘，但器物整體上盡顯高貴典型之態，可見其使用者身份不一般。

2.青釉花口連體茶盞托（圖16）

茶盞與茶托整體相連，通高5.6厘米，盞徑12.6厘米，茶盞為敞口，斜直腹，有修，長沙窯青釉茶碗均為此類造型；茶托為青釉花口，圈足，內外壁均施滿釉，足心見釉，此式連體盞托較為少見。上述兩件均為筆者藏品。

茶碾

唐時人們飲用餅茶，需要在烹茶前將茶餅碾碎成末，茶碾就是用來碾茶的。長沙窯的茶碾有兩式：

1.青釉褐綠彩舟形碾（圖17）

該碾整體為：舟形，長33.5厘米，高8.8厘米，寬6厘米，由碾槽和碾輪兩部分組合而成。中部的弧形槽溝深4.2厘米，碾身下部各有五朵鏤空花紋，兩端各一朵鏤空花紋，鏤空花紋上方陰刻三條直線，鏤空花紋之間陰刻網狀紋，碾身兩邊對稱施釉下褐綠彩條塊狀花紋，彩鮮釉潤，富麗堂皇。更為可貴的是在碾槽底部刻有“大中四年三月九日造”九字銘文，表明該碾為公元850年唐宣宗時期的產品。

碾輪狀如車輪，中間厚，邊緣薄，中間一圓孔，可穿軸，推動碾輪來回磨碾，輪徑13厘米，施青釉，釉已剝落。該碾為筆者藏品，也是筆者所見到的長沙窯完整度最高、彩釉最美的瓷碾。

2.褐邊刻花缽形碾（圖18）

這種碾又稱“擂缽”，因需用茶杵擂壓而名之。高4.8厘米，口徑16.5厘米，斂口，圈足，口沿施一圈褐釉，缽內素胎，以刻刀在胎上剔劃出五蓮瓣交會成一朵莊嚴富麗的寶相花，如此繁復的圖案，線條流暢有力，一氣呵成，沒有半點滯澀之感，可見刻花藝人立意之高遠，技藝之純熟，刻紋具有擂磨碎物的功能。

《茶經》中的茶碾，是以堅硬細密而無異味的木質（如桔、梨、桐、柘）為之，表明瓷茶碾在中唐以后開始出現。

茶瓶

在唐宋時期，人們將有流、有執手的盛裝液體的容器稱之為瓶，如茶瓶、油瓶等，后世則將此類器物統稱為壺。在《茶經》中，陸羽并未將茶瓶列入28茶器之中，這是為什么呢？因為在唐代，“飲有粗茶、散茶、餅茶”等不同形態的茶葉，因而也就有著不同的飲用方法。陸羽所提倡的是盛、中唐時期流行的煎茶法，即將茶末放在茶鍑中煎煮，三沸后直接舀入茶碗飲用，煎茶時對薪炭、水質、火候均有一定講究，而此種方法茶瓶派不上用場。但唐時另外兩種飲茶法即“庵茶”和“點茶”法，茶瓶就成為十分重要而功能各異的茶器了。

1.庵茶瓶

唐代的庵茶法就是將茶末“貯于瓶缶中”，然后再用開水沖泡，而不用煎煮。

a.張家茶坊青釉茶瓶（圖19）

此瓶已殘，為私人藏品。湖南省文物考古所周世榮研究員撰文介紹過，此瓶身上有“張家茶坊，三文一瓶”八字銘文。

唐代中期后，飲茶之風風靡全國，“自鄒、魯、滄、隸，至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道路，投錢取飲。”這個茶瓶，就是路邊店張家茶坊擺在柜臺上任路人投錢取飲的，只要三文錢一瓶，應該是大眾消費。難怪陸羽認為這種茶湯與溝渠之水無異，有點看不上。

b.鎮國茶瓶（圖20）

瓶高18.8厘米，口徑9.2厘米，底徑10厘米，喇叭口，直頸，溜肩，瓜楞腹，多楞短流，平底，通體施青釉不及底，彩釉部分脫落，流下褐彩銘“鎮國茶瓶”四字，兩旁褐綠彩繪菊花，此瓶現藏華凌石渚博物館。

長沙窯器物銘文，很多是將物主和器物的名稱連用，如“岳麓寺茶埦”。表明此埦是潭州岳麓寺的用品。鎮國茶瓶呢？唐代有兩支鎮國軍，一為安史之亂后關東節度使所轄之軍曰鎮國軍，存在時間較長；二為德宗時期的禁軍名，存在時間較短，“鎮國茶瓶”則很可能是其中一支鎮國軍中、下級機構的用物。

庵茶瓶一般為大口，便于一次注入大量開水；流短，執柄傾瓶即能出水；腹深，容器較大，便于多人取飲。由于庵茶瓶與陸羽所提倡的煎茶不在同一個層次，所以《茶經》中未將庵茶瓶列入茶器之中。

2.點茶瓶

點茶是始于晚唐、五代盛行于宋的一種飲茶方法，故而成書于中唐的《茶經》二十八器中沒有點茶瓶。長沙窯有點茶瓶兩式，其最大的差別在執手上，一為弓形執手，一為橫柄執手。

a.白釉綠彩弓柄茶瓶（圖21）：高23厘米、口徑8厘米，底徑10厘米，喇叭口，長頸溜肩，深腹下部漸收，凹底外撇，弓形柄，管狀長流，器身繪綠彩寫意紋。

b.白釉綠彩橫柄茶瓶（圖22）：高10厘米、口徑3厘米，底徑8.5厘米，直口、卷唇、豐肩、橢圓形腹，平底，竹節形橫柄，管狀長流，白釉及底，以綠彩繪寫意紋。

點茶瓶造型上有兩個特點值得注意：一是柄，弓形柄與瓶體之間距離較大，有一定的空間，便于執手操作點茶；而長沙窯其他瓶類的柄與瓶體挨得很近，雖可執手，但不便于操作點茶，橫柄自然操作更便；二是點茶瓶的流，長沙窯瓶類，早、中期基本上是多楞短流，也有少量管狀短流，短流是不便于用來點茶的。點茶瓶是管狀長流，點茶者執柄傾瓶點茶時，由于流較長，湯水在流內停留的時間也相對長一點，便于執瓶者調整角度、距離和力度，以達到點茶多沫乃至藝術造型的目的。

綠釉橫柄茶銚（圖23）

高6.3厘米，口徑12.7厘米，敞口，槽狀流，橫柄，柄方形中空，柄口部有一孔，便于插入木質把手并加以固定。內壁施綠釉，外壁為受火面，素胎無釉，銚作為一種烹器，雖說在漢代就出現了，由于其造型適用，材質易求（陶瓷、鐵均可），所以一直沿用至今。

長沙窯的銚子，筆者認為是與點茶瓶配套使用的，因為白釉綠彩的點茶瓶（無論是弓形柄還是橫柄），外壁有釉有彩，不能直接受火煮水，而由茶銚煮好后倒入茶瓶，再執茶瓶點注。

鼎

鼎是煎茶之器，與《茶經》中“鍑”的功能相似。《茶經》雖未將其列入二十八件茶器之中，但在《九茶之略》中卻有提及：“用木槁薪鼎櫪之屬，則風爐，灰承，炭檛，火夾，交床等廢”，也就是說，在外野炊，用枯木干草燒火，用鼎一樣的鍋煮茶，那么，風爐等工具就可省略不要。可見，是在野炊的情況下用鼎來煮茶的，鼎不是常用茶器。而且，《茶經》中所指的鼎是鐵制。長沙窯的鼎有青釉、褐釉、綠釉三種釉色，以綠釉居多，器型除雙耳外，大同小異。

綠釉雙耳茶鼎（圖24）：敞口，折沿外侈，沿邊有弦紋一道，并對稱置兩山形耳，鍋形深腹，三足鼎立，內施綠釉，外壁素胎，整個器型透出一種高貴典雅的氣質。