從“資本拜物教”到“經濟理性主義”

摘要：在馬克思所處的自由資本主義時代，資本擴張力量通過經濟系統支配上層思想意識形態意識形態，產生了“資本拜物教”。當今，已經步入全球化的資本壟斷時代，資本擴張下的意識形態發生急劇的變化，主要從“資本拜物教”到經濟理性主義主宰下人們的生活意識形態。由此驅使著人們對生態環境的破壞，促使生態危機的產生。

馬克思在《資本論》里面第一章提出了“三大拜物教”理論，包括商品拜物教、貨幣拜物教還有資本拜物教。關于這“三大拜物教”的批判理論是馬克思根據對資本主義政治經濟學的批判得出來的對資本主義意識形態的批判。通過揭示資本主義物化社會背后人與人之間的社會關系來宣告資產階級意識形態的徹底崩塌。然而，“三大拜物教”批判是建立在當時的自由資本主義階段，隨著現當代資本主義突飛猛進的發展，早已從20世紀過渡到壟斷資本主義時代了，科學技術在生產過程中取得了統治地位，在生產上日益精密化和管理的合理化，技術滲透到生產生活的各個角落之中，由此，人們的思想發生了巨大的改變，更加深陷資本主義的意識形態之中。從而在20世紀30年代產生了以法蘭克福學派為代表的西方馬克思主義，著重對西方資本主義的意識形態批判，由此構成了對馬克思意識形態批判理論的發展。從而也為我們更好地從中吸取養分，著力地整合兩者的共同點，體現出資本擴張的意識形態，既觀念化的資本邏輯。從而更能說明這種資產階級的意識形態作為現代形而上學如何助長資本擴張對生態的破壞。

當人們對資本產生無比崇拜的時候，經濟理性主義作為資本主義的意識形態驅使著人們對剩余價值無止境的追求，從而觀念化的資本邏輯促發生態危機的造成。

在資本主義的世界里，當貨幣轉化為資本的時候，拜物教的形態也就從“商品拜物教”向“貨幣拜物教”最終向“資本拜物教”轉變了。資本拜物教是拜物教發展的最高級形式，這也是歷史的必然發展結果。馬克思著重分析資本拜物教的產生來源。在資本主義生產方式中，表現的生產關系是資本主導下的雇傭勞動關系。在這個關系中，是資本對勞動的剝削關系，是資本獲取剩余價值過程的無限增值過程。“因此，資本已經變成了一種非常神秘的東西，因為勞動的一切社會生產力，都好像不為勞動本身所有，而為資本所有，都好像是從資本自身生長出來的力量。”從中馬克思揭露出了“資本拜物教”的秘密，資本在流通的過程中，采取隱含著社會生產關系的物的形態，并不斷循環周轉，給資本所有者帶來剩余價值，從而，在人們的觀念上就產生了對資本的幻覺，把資本當作物來看待，把資本的增值看作資本的物的天然魔力。馬克思因此說道，“這種神秘的性質，它在生產中由財富的各種物質要素充當承擔者的社會關系，變成這些物本身的屬性（商品），并且還直截了當地把生產關系本身變成物（貨幣）。一切已經有商品生產和貨幣流通的社會形態，都有這種顛倒。但是，在資本主義生產方式和在構成其占統治地位的范疇，構成其決定作用的生產關系的資本那里，這種著了魔的顛倒的世界就會更厲害得多地發展起來。”在資本主義生產關系中，社會關系被物化了，作為社會關系的資本支配著人們的世界。馬克思還進一步深入到資本的運行機制中去，“這個表示價值和一般財富的各個組成部分同財富的各個源泉的聯系的經濟三位一體中，資本主義生產方式的神秘化，社會關系的物化，物質生產關系和它的歷史社會規定性直接融合在一起的現象已經完成：這是一個著了魔的、顛倒的、倒立的世界。在這個世界里，資本先生和土地太太，作為社會的人物，同時又直接作為單純的物，在興妖作怪。”馬克思通過對資產階級政治經濟學講述的“資本——利息，土地——地租，勞動——工資”，“三位一體的公式”的批判。在這公式里面。馬克思指出：“資本、土地和勞動，分別表現為利息（代替利潤）、地租和工資的源泉，而利息、地租和工資則是它們各自的產物，它們的果實。前者是根據，后者是歸結；前者是原因，后者是結果；而且每一個源泉都把它的產物當作是從它分離出來的、生產出來的東西。”馬克思認為在這三種顛倒關系中，最具有遮蔽性質的是作為生息的資本。把資本積累從原來的G—W—G`直接縮減為G—G`。在生息資本上，資本不需要通過任何的“中介”直接增值了。在這里，看不出任何產生此根源的痕跡，資本的拜物教徹底完成了。

資本本身具有了神奇的增殖能力，資本主義社會就成了一個著魔的、顛倒的、倒立著的世界。商品、貨幣、資本，這些由人們自己創造出來的東西，卻成了支配人們的神秘力量。商品、貨幣和資本的命運，支配著商品生產者、貨幣持有者和資本所有者的命運。因此，在“資本拜物教”觀念的支配下，人們著力對資本這一支配他們命運的“神秘物”的追逐，在資本魔力的作用下，在這一對剩余價值的追求過程中，集中體現為經濟理性主義。

在社會生活領域的理性化進程中，作為理性主義思潮的哲學和社會科學是其觀念形態的集中表達。

在理性哲學那里，從笛卡爾開始，哲學家們就把“理性”作為自己理論的最高原則，到黑格爾達到了頂峰。黑格爾把“理性”作為普遍意義的“普遍理性”，是一種獨立的、自根的主體性原則，從而具有超越個人肉體局限性、對整個人類社會生活起支配作用的“大一統”原則。理性主義在哲學上的建構成為了西方經濟學“理性經濟人”假設的理論基點。所謂“理性經濟人”指的是每一個從事經濟活動的人都是利己的。他們所采取的經濟行為都是力圖以自己的最小經濟代價去獲得自己的最大經濟利益，而且在個人行動偏好上保持連續的一致，不會出現前后矛盾的選擇。馬克思關于“理性經濟人”的論述。“所謂理性經濟人，是指個人在一定約束條件下實現自己的效用最大化。”當把“理性經濟人”的假設推到經濟以外的其他社會生活領域中，變成普遍性的理性解釋原則，那么就形成了“經濟學帝國主義”。

西方思想家用“理性”的原則來解釋現代社會的矛盾，與此不同的是馬克思通過資本的角度來闡述現代社會的矛盾。資本作為現代社會的核心，規定現代社會的本質，推動理性的自我分裂，構成了社會生活理性化進程的原動力，也就規定著社會生活理性化進程。這一過程并不是某種自然發生的神秘過程，而是根植資本合理化的無限增值和自我擴張需要。資本的本性在于追求更多的剩余價值，這是“力圖超越自己界限的一種無限制的和無止境的欲望”。這種欲望不是非理性的沖動，而是“資本的自行增值--剩余價值的創造--是資本家的決定性的、占統治地位的和包羅一切的目的；資本家活動的絕對欲望和內容，實際上只是貨幣儲藏者的合理化了的欲望和目的”。在這里，資本增值的“合理化”實質上就是“經濟的合理性”，也就是“經濟理性”。“經濟理性”是在資本擴張的要求下，理性自身發生分裂，片面地發展成為“工具理性”，“工具理性”在現代的社會生活中集中體現為“經濟理性”。“經濟理性”就是一種以追求“有用性”為核心的“目的—工具理性”。正如馬克思所指出的，“對資本來說，任何一個對象本身所能具有的唯一的有用性，只能是使資本保存和增大。”進一步地說，扎根于資本邏輯的工具理性，必然表現為一種以利潤、效率計算為核心的工具理性形式---經濟理性。

生態危機的造成，科學技術作為人與自然之間關系的中介，從外在的表現來看是人們對科學技術這一直接推手的濫用。后現代主義者把“征兆當作根源”，認為科學本質上是一種關于控制的知識，蘊含著對自然的控制。其實科學技術只是人們控制自然的工具，而真正導致對自然進行肆無忌憚地剝削正是使用這種工具的人的觀念，也就是被“經濟理性主義”所控制的意識形態。