《禹貢》“五服”淺論

王學成

摘 要：《禹貢》是今文《尚書》中的一篇，其成書較早，一般認為西周時就已形成，是歷史地理方面的較早且較為重要的著作。其中的“五服”制度則集中反映了作者對天下疆域劃分的觀念，也反映了戰國時代一些普遍的觀念。本文就“五服”之名稱、“五服”之內容以及“五服”之思想三個方面入手，嘗試對《禹貢》的“五服”制度做一番分析與淺論，以期能更好地理解《禹貢》及其“五服”制度。

關鍵詞：禹貢；五服；思想

《尚書·禹貢》篇結尾的“五服”制度，與前面所述及的內容看似無很大的關系，因此很多學者認為這些談論“五服”的文字是在《禹貢》已經成篇后有人另加上去的，相對來說晚出，劉起釪說：“以上這一節，是‘五服章……被好事者抄附入《禹貢》篇末，就形成了全篇的一個贅疣。”[1]其實，“五服”的文字之所以會被抄附入《禹貢》篇中，也是因為當時這種說法比較流行。而且，“五服”制度不會是完全憑空臆造，它也一定是有所來源的。因此，對“五服”制度做一番分析與淺論，都是很必要的。

一、“五服”之名稱

“五服”名稱的關鍵就在于這個“服”字。“服”字本身并不含有地域的色彩，古人一般理解“服”為“事”，亦即“服事”，《周禮·夏官·職方氏》“乃辨九服之邦國”，鄭玄注：“服，服事天子也。”[2]《爾雅·釋詁》云：“服，事也。”[3]韋昭注《國語》云：“服，服其職業也。”[4]《說文》云：“事，職也。”[5]可見“服”一開始是個動詞，有從事、服事之義，由此向名詞化過渡，就有了所服事的職業的意思，《尚書·酒誥》所云“越在外服……越在內服”[6]，指邦內官吏為內服，邦外各諸侯為外服，從這里看，“內服”、“外服”的“服”義與“五服”之“服”已經相差不遠了。筆者認為，這個“服”字其實還包含了“服從”的意思，《爾雅·釋詁》云：“賓、協，服也。”[7]“五服”也有使五個區域的人民都服從的意思，這與“五服”制度反應出的大中華觀念以及大一統觀念是相關的。《尚書·旅獒》云：“四夷咸賓”，《孔傳》：“故四夷皆賓服。”[8]這種使四方的蠻夷戎狄皆服從聽王命的思想，正是由夏代便開始的夷夏之爭、到春秋戰國時代這個問題更加突出的原因所致，而其反映的大一統觀念，也正是春秋戰國時代天下分裂、人們渴望統一的結果。因此，“服”字雖然已經在歷史潮流中逐漸演變為表示地域的名詞意義，但其所含有的“服從”的意思，正是透露出它的思想實質。

“五服”的具體名稱，有甸服、侯服、綏服、要服、荒服。甸服，《孔傳》云：“規方千里之內謂之甸服，為天子服治田。”[9]這個解釋本于《國語·周語》“昔我先王之有天下也，規方千里以為甸服”[10]，乃是周襄王對晉文公所說的話。因為先秦時仍是以農業為主，而周代更是重視農業，相傳其始祖棄就是堯舜禹時代掌管農業的官。而且，從內容上看，甸服也極有可能是農業發展很好的地區。侯服，即指諸侯所在之區域，其實可以結合《周禮·夏官·職方氏》中的九服理解為王畿內諸侯所在區域。綏服，《孔傳》：“綏，安也……安服王者之政教。”[11]要服，“要”，即是“約束”之意，《孔傳》云：“要束以文教。”[12]荒服，即是荒遠之區域。

二、“五服”之內容

首先是甸服，根據《禹貢》來看，其內容完全是一個貢賦制度，所謂“百里賦納總，二百里納銍，三百里納秸服，四百里粟，五百里米”[13]，大概是依據地域遠近，貢賦漸有等差，這個倒像現在這個時代在大城市買房子一樣，離城中心越近，價格越高。其實，這很可能是離王城中心越近，東西比較方便運輸，所以離得越近交的越多，比較符合實際情況。

其次是侯服，所謂“百里采，二百里男邦，三百里諸侯”[14]，又是說侯服中不同層次級別的諸侯不同的封域，可以理解為百里是公卿大夫的采邑，二百里是子男這種小諸侯的封地，三百里是公侯伯等大諸侯的封地。

其次是綏服，“三百里揆文教，二百里奮武衛”[15]。即是二百里掌管文治教化，三百里安置武衛保護王畿。

其次是要服，“三百里夷，二百里蔡”。[16]“蔡”指“流放”，胡渭云：“左氏‘蔡蔡叔凡再見，昭元年傳太叔曰：‘周公殺管叔而蔡蔡叔。杜注云：‘蔡，放也。《釋文》云：‘上蔡字素葛反。《說文》作‘音同，字從殺下米，云：‘、，散之也。……然則為放散之義，故訓為放也。隸書改作，已失本體，字不可復識，寫者全類‘蔡字……蔡之為放，無可疑者。”[17]其言

甚確。

其次是荒服，“三百里蠻，二百里流”[18]。“流”亦指“流放”之意，劉起釪說：“但蔡是僅此于死刑的最重刑，反比流放刑處理輕，亦不合理。”[19]但其所謂“蔡”重于“流”，并無理論依據，筆者認為，這個所謂的輕重，就是所流放的地域一個較近，一個較遠。《史記集解》引馬融云：“蔡，法也。受王者刑法而已。”[20]所以“蔡”有“流放”之義，但更偏重于觸犯法律受到懲罰、懲處，而“流”則指一般情況之流放，這兩者其實并無輕重差距，所謂對文則異，散文則通。

以上是《禹貢》篇中所述“五服”制度的具體內容，從整體上看，確實很亂，雜無條理，甸、侯、綏、要、荒的具體內容也并無實際關聯，而《周禮·夏官·職方氏》所述及的“九服”制度則顯得很整齊、有條理、有系統，并且內容更加具體化，而內容也有很大差異。但正因為如此，其更可能比《禹貢》“五服”要晚出。《國語·周語》里亦有記載“五服”制度，它所說的五服是：“邦內甸服，邦外侯服，侯、衛賓服，夷、蠻要服，戎、狄荒服。”[21]顧頡剛說：“《周語》曰：‘夷蠻要服，戎狄荒服。明夷與蠻居一服也，此乃析而二之。……戎與狄則無聞，其故何也？”[22]是批評《禹貢》“五服”不如《周語》“五服”科學，但既然蠻夷不可析而為二，那么蠻夷戎狄又為何可以析而為二呢？所以，筆者認為，不管是《禹貢》“五服”的“要服”、“荒服”，還是《周語》“五服”的“要服”、“荒服”，其本質都是相同的，就是這兩個服共同表示與華夏所對立的蠻夷戎狄居住地區。所以，顧頡剛說的“實三服制而非五服制”[23]很準確。

三、“五服”之思想

《禹貢》“五服”制度大概為戰國時人的作品，雖然系統性不強，看起來很像作者的主觀臆構，但它不會是憑空想出來的，一定是有所謂的藍本的，而這個藍本也正是如《周禮》“九服”、《周語》“五服”的源頭所在。堯舜禹時期是部落聯盟時期，并沒有一個統一的國家，而所謂的堯、舜、禹也都可以部落聯盟的大酋長，到了夏啟建立夏王朝，這種部落聯盟的格局并沒有完全被打散，也仍然存在許多部落，漸漸形成了不同的方國，商代也是如此，周代實行的分封制，事實上也并不是所謂的大一統，仍然有許多方國，只是歸順周王朝，甚至有的方國離得遠，它們也不和周王朝產生什么厲害關系。因此，作為王朝的人，自然是以自己的王朝中心所在地為天下中心，所以，“五服”制度的源頭一定是在這種觀念下產生的“二分法”，前面提到的《尚書·酒誥》篇中的“內服”、“外服”很好地反映了這一點。整個夏、商王朝對于天下格局大概都是這樣的“二分”結構，到了周王朝的建立，分封諸侯，其中有本姓的諸侯，有立了功而被分封的異姓諸侯，這些差不多都是新封的，也有一些跟隨武王伐商的方國，周王朝建國后，它們仍然在自己的地盤上，這樣就使周王朝的人對天下格局的認識自然而然地由原來的“二分”結構發展為“三分”結構，這就是顧頡剛說的“實三服制而非五服制”，不管是《禹貢》的“五服”制度，還是《周語》的“五服”制度，實際上都是“三分”結構，即都是“三服”制，后來又發展為“九服”制度，而“九服”制度已經有了郡縣制的因素，因此，它當是戰國晚期人的構想，而《禹貢》“五服”制度，則應該是戰國早期或者更早的人所構思出來的天下格局。這是《禹貢》“五服”制度的思想源頭，也是它的思想實質。

而《禹貢》“五服”的劃分還反映了另一個實際情況，就是反映了中原國家與周圍國家的進貢情況，雖然《禹貢》“五服”中只有“甸服”談及貢賦，但就甸服反映的梯次關系，距離越遠，貢賦越少，再結合《周語》的“五服”、《周禮》的“九服”，可以發現，雖然它們說的進貢物品以及進貢方式都不相同，但都可以反映出戰國時人對統一的天下格局的一個觀念，即是王朝中心向四周輻射，周圍的諸侯國以及方國要不同層次地對中原王朝負責任，這也是西周“眾星拱月”般政治格局的影響與延續。

還應該注意到的是，《禹貢》“五服”制度也反映了“夷夏”觀念上升了到極點。春秋戰國時，雖然天下大亂，周王朝名存實亡，各個諸侯國之間也武力相軋，但它們對所謂的蠻夷戎狄卻幾乎是同仇敵愾的，這從《春秋》和《左傳》中可以明確地看出，所以這個時候，“夷夏之爭”可謂是達到了一個頂點。所以，不管是《禹貢》“五服”，還是其他這一時期有關天下格局的記載，蠻夷戎狄幾乎都是最末最邊遠的地區，《禹貢》“五服”甚至說這些地區都是犯了罪被流放到的地區。這些雖然有一定的事實情況在里面，比如說很多其它民族建立的方國確實距離中原諸侯國很遠，但很多所謂的蠻夷戎狄其實并不比一些諸侯國離王朝中心遠，有的甚至就在王畿內，比如晉文公所逃亡避難的狄國就離王朝國都很近。所以，“五服”的分法確實有很多主觀臆構的成分，但正是因為作者的這些主觀臆構，我們能夠看出，當時中原對蠻夷戎狄的排斥情況，而以中原地區為天下核心的大中華觀念由此可見一斑。

劉起釪說：“以上這一節，是‘五服章。是與《禹貢》全篇科學地敘述自然地理情況根本不相容的，出于空想的機械地按飛鳥距離五百里劃分天下地域的一個虛構的紙面規劃。”[24]其實《禹貢》“五服”制度雖然很不合理，是“空想的機械地按飛鳥距離五百里劃分天下地域的一個虛構的紙面規劃”，但它確實也反映了很多實際情況，反映了一些戰國早期人們普遍的思想。

綜上所述，本文通過對《禹貢》“五服”制度的名稱、內容進行了淺要的分析與論證，說明了它由“二分”到“三分制”發展而來的實質，以及它通過梯次關系反映的以中原王朝為中心、四周有等差的對其負責的思想和強調“夷夏之辨”、對蠻夷戎狄相當排斥的大中華觀念。

參考文獻：

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