吉林省滿族鷹獵文化保留地習(xí)俗淺探

才宛冬

摘 要：鷹獵對于游牧民族的重要性遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于漢民族，放鷹除了作為狩獵的收益，同時也是一種娛樂方式，具有強烈的刺激性。清代更是有人以此為職業(yè)。吉林省作為滿族的龍興之地，對于鷹獵文化習(xí)俗有著較好的保留與傳承，洞悉吉林省鷹獵文化的發(fā)展歷史，也是對東北地方歷史民俗的一種深度探索。

關(guān)鍵詞：打漁樓村；鷹獵；地方史；滿族

中圖分類號：K892.3 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-2596（2015）03-0013-03

鷹作為一種狩獵工具，最早可以回溯到唐代。到兩宋時期，隨著游牧民族的日益發(fā)展，鷹獵的發(fā)展也逐漸興盛。到了清代，清廷專門在東北的吉林烏拉設(shè)立打牲烏拉總管衙門，專門派遣兵丁于此地為朝廷進(jìn)行鷹獵，俗稱“狩獵八旗”，原址位于吉林省吉林市土城子打漁樓村，現(xiàn)今仍得到較為完整的保護(hù)。

一、鷹獵緣起的民族背景

滿族是以射獵為生的民族，滿族人的祖先肅慎人很早就開始馴化獵鷹，用來幫助捕獲獵物，這一過程俗稱“放鷹”。在唐朝時期，“海東青”的獵鷹精品就已經(jīng)是滿族先民靺鞨族人朝奉的名貴貢品。到了金代和元代，當(dāng)時的朝廷就有規(guī)定：凡流放到遼東邊地的犯人，若能“獲海東青即贖罪，傳驛而歸”，①即捕捉到海東青就可以贖罪。可見當(dāng)時政權(quán)對于鷹的重視。海東青緣起于肅慎語中的“雄庫魯”，意思是世界上飛得最高和最快的鳥，也有“萬鷹之神”的含義。

早期的肅慎先民是現(xiàn)代滿族的祖先，為早期中國古代東北民族，又稱息慎、稷慎。傳說舜、禹時代已與中原有聯(lián)系。周武王時，肅慎貢“楛矢石砮”，臣服于周。左傳中有云：“肅慎、燕、毫，吾北土也。”據(jù)考古發(fā)現(xiàn)顯示，肅慎民族商、周時分布于我國的黑龍江、烏蘇里江流域和長白山一帶。大體分布在今長白山以北，北至黑龍江中下游的廣大地域，西至松嫩平原，是最早向中原朝貢的少數(shù)民族之一，曾有孔子“肅慎氏之貢矢”的典故。

而最初的海東青可以看做是肅慎的最高圖騰，類似于漢民族的鳳凰崇拜。據(jù)《山海經(jīng)》中記載：“大荒之中，有山名曰北極柜。海水北注焉。有神九首，人面鳥身，句曰九鳳。”②但隨著人當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)知程度的逐漸提高，海東青也逐漸走向世俗化。《本草綱目·禽部》記載：“雕出遼東，最俊者謂之海東青。”逐漸成為用于滿族人民標(biāo)準(zhǔn)狩獵的獵鷹，也稱矛隼。雖然大小如鵲，但天性兇猛，可捕殺天鵝、小獸及狐貍。③

末代契丹統(tǒng)治者天祚帝定期派出銀牌使官強行要求女真族進(jìn)貢海東青，且“每至其國，必欲薦枕者。其國內(nèi)輪中下戶作止宿處，以未出室女待之，后，使者絡(luò)繹，恃大國命，惟擇美好婦人，不問其有夫及閥閱者”。④由此激起女真人的怨憤，在女真完顏部首領(lǐng)阿骨打率領(lǐng)下，“集女真諸部兵，擒遼障鷹官”。清代文人沈兆提曾評價道：“遼金釁起海東青，玉爪名鷹貢久停。”⑤便是著名的遼金“海東青之役”，最終導(dǎo)致了契丹王朝的滅亡。

二、鷹獵歷史變遷

海東青雖然是最早起源于肅慎民族的圖騰神話中，而鷹隼的最早出現(xiàn)則產(chǎn)生于春秋時期，此時的鷹獵單純作為一種捕獵方式，在中華民族從奴隸社會到封建社會時期產(chǎn)生了一定程度的影響。最早作為一種宮廷貴族娛樂則見于《唐書》中對與渤海國納貢的描述。

以粟末靺鞨族為主體建立渤海國在中國唐朝時期統(tǒng)治東北的政權(quán)，在698年，建立靺鞨國，粟末靺鞨首領(lǐng)大祚榮自號震國王。唐玄宗時期冊封大祚榮為渤海郡王，加授忽汗州都督，統(tǒng)轄忽汗州。從此以渤海為國號，忽汗州地區(qū)從此成為唐朝版圖，被稱為羈縻州。當(dāng)?shù)厥芴瞥幕绊懞苌睿碛小昂|盛國”的美譽。海東之國，即海東青之國，在行唐帝國的朝貢體系中，海東青無疑是重要的納貢物品。

而進(jìn)入遼代，契丹人所建立的政權(quán)雖不斷地學(xué)習(xí)漢民族文化，但其皇室的重要活動仍然和他們的游牧民族個性有著密不可分的聯(lián)系。契丹統(tǒng)治者通過各種手段來獲取海東青，重熙二十一年，遼興宗遣使前往五國及鼻骨德等四部索要海東青，周邊的各個部落都需要定期向遼朝進(jìn)攻鷹。遼國也將海東青作為國禮送給宋朝。大文豪歐陽修有詩云：“俊足來山北，猛禽出海東。”由此可見一斑。為了讓海東青的供應(yīng)和馴化更加滿族契丹統(tǒng)治者的需求，遼國效仿唐制，設(shè)立長官鷹的五坊，并將海東青的圖像繪畫與軍旗之上，可見海東青代表的極速和迅捷對于契丹社會具有重要象征意義。而隨著末代皇帝求海東青五度，并以海東青為名不斷地壓榨女真，促進(jìn)了女真的反抗和強大，最終以海東青為導(dǎo)火索導(dǎo)致了遼朝的滅亡。

而金朝對于海東青的態(tài)度基本沿襲遼俗，行捺缽之制，設(shè)立鷹坊。“捺缽”即契丹語行營的意思，從遼代開始，“捺缽”原來是指行宮、行營、行帳。后來逐漸被引申為帝王的四季漁獵活動，即所謂的“春水秋山，冬夏捺缽”，合稱“四時捺缽”。春捺缽即縱鷹捕殺天鵝，鷹坊里的海東青聽過各自的牙牌用以給金主享樂。但是或許和遼朝滅國的原因有關(guān)，金朝時期統(tǒng)治者對于海東青的需求量逐漸減少。

作為入主中原的蒙古族，鷹獵也同樣作為貴族娛樂的象征。并對于自遼代開始從東北向大都進(jìn)攻海東青的“鷹路”做了進(jìn)一步的規(guī)劃，使整個進(jìn)程更加便捷。元代以海東青上次臣下的手法頗為常見，并設(shè)立專門打捕鷹房人戶共4423戶，歲用肉30多萬斤。專門的負(fù)責(zé)馴化捕捉獵鷹人在元代稱為“昔寶赤”，“鷹坊之執(zhí)役者。每歲以所養(yǎng)海東青獲頭鵝者，賞黃金一錠”。⑥

而進(jìn)入清代，鷹獵逐漸變成一種職業(yè)，專門從事鷹獵的人被稱為鷹把頭，獵鷹看起來不可戰(zhàn)勝的雄姿，使少數(shù)民族形成了強烈的鷹崇拜，并在時間的流逝中創(chuàng)造了鷹神的形象。而鷹獵文化也逐漸由國家統(tǒng)一到吉林省的一個小村子，集中為朝廷進(jìn)貢獵鷹。

三、清代鷹獵文化完整保留地打漁樓村

始建于明代后期的打漁樓村，位于吉林省吉林市昌邑區(qū)土城子漁樓鄉(xiāng)，后金和清初時是朝廷的漁獵之地，現(xiàn)隸吉林市昌邑區(qū)土城子滿族朝鮮族鄉(xiāng)。

明末清初時，烏拉國金珠哈達(dá)城的漁獵戶就在這里居住。烏拉國被清太祖努爾哈赤滅后，國土成為后金皇室的漁獵之地。打漁樓東側(cè)的江面首先被皇家所占據(jù)，成為供皇家捕魚和狩獵的場所。由于當(dāng)?shù)鼐用駭?shù)量的不斷增長，朝廷在順治三年，由盛京工部出資在此建造一座存放漁網(wǎng)和牲丁休息的打漁樓，打漁樓村因此得名。據(jù)清光緒年間版《打牲烏拉地方鄉(xiāng)土志》記載：“舊有二層漁樓一座，向為存貯本署捕打冬魚大網(wǎng)，原設(shè)魚樓三間，東、西配房各三間，門樓一座，周圍土筑群墻。”⑦祖居與樓村的清末恩貢生富森曾有詩作：“當(dāng)貢鱘鰉筑一樓，臨江曉起景偏幽。任他波浪兼天涌，我在齊云最上頭。”清順治十四年（1657年），清廷在烏拉街設(shè)立負(fù)責(zé)皇室、王爺、貝勒等貢品采捕與管理的總管衙門，將專司打牲采貢的鑲藍(lán)、鑲紅等旗牲丁設(shè)于此地。打漁樓村的滿族世代以漁獵為生，冬天為清皇室狩獵獲得毛皮，春天夏天捕撈鱘鰉魚和采集東珠。清朝滅亡后，當(dāng)?shù)卮迕耠m然不再需要向清朝廷進(jìn)貢，但幾百年的漁獵習(xí)俗仍被傳承下來。據(jù)當(dāng)?shù)氐胤街居涊d，趙氏家族的四世祖莫爾根就是鷹達(dá)（捕獵首領(lǐng)），羅關(guān)家族的三世祖爾胡里也是一名出色的鷹達(dá)。⑧

而今天的打漁樓村隸屬于吉林省吉林市昌邑區(qū)土城子村管轄，鷹獵文化已經(jīng)成為當(dāng)?shù)刂匾穆糜钨Y源，現(xiàn)在當(dāng)?shù)爻闪⒘塌棲C文化協(xié)會和鷹獵文化博物館。每年7月份開始，當(dāng)?shù)鼐蜁M織上山捕捉鷹，開始為期1個月的熬鷹過程。鷹獵的種類也從單純的海東青變成了各種富有觀賞性的中大型猛禽，每年都會吸引一系列旅游愛好者到此參觀攝影。并且從2012年開始舉辦鷹獵文化節(jié)，為全國各地的鷹獵愛好者提供給了展示自己的平臺。

四、滿族鷹獵流程與神話風(fēng)俗

滿族鷹戶捕鷹，有獨特的方法和技能，其中大致分為拜鷹神、拉鷹、訓(xùn)鷹、行圍、送鷹五個步驟。每年舊歷八月，是補鷹開始的最好時節(jié)。捕鷹前，要叩拜鷹神，神鷹在滿族神話是部落的守護(hù)神，獵鷹曾經(jīng)作為圖騰被少數(shù)民族崇拜著。在滿族神話中，鷹神是司火的神祇，與火崇拜聯(lián)系在一起，有的滿族神火把鷹神說成是女薩滿，也稱鷹神格格。在滿族民間還有許多和獵鷹有關(guān)的神話，比如《鷹城與海東青》的故事，寫的是女真首領(lǐng)阿骨打率兵攻打大遼國，借助海東青助戰(zhàn)以少勝多，大敗遼兵獲勝。在滿族薩滿教神諭中，唱贊?jì)椛裼小罢谘┥w地的金翅膀，懷抱兩個銀爪子，白天背著日頭來，晚上馭著日頭走”，⑨海東青成為人世間光明與黑暗的支配者。同時鷹神與雕神又是力量與威武的象征，鷹神和雕神被認(rèn)為是最兇猛的宇宙大神。實際上，鷹獵習(xí)俗即是滿族先民對于薩滿宗教的一種展示。⑩

進(jìn)行了拜鷹神之后，就是捕鷹環(huán)節(jié)。用細(xì)式套、用雉雞、鴿等做誘餌，來進(jìn)行捕鷹。捕到鷹后，要馴鷹。首先要“熬鷹”，即把它的野性熬掉，辦法是獵戶要陪著它，不讓鷹睡覺。然后訓(xùn)練它逐漸熟悉開始接近主人，使獵鷹站在主人手臂上成為一種習(xí)慣，這一過程叫“過拳”。這之后的流程就是讓它在遠(yuǎn)處聽到呼叫，能直接地飛到主人的手臂上，這一項訓(xùn)練流程被稱為“跑繩”。在正式放鷹之前，還要熬鷹，熬鷹的過程比較血腥，就是讓鷹吞下兩三個裹著肉片的麻團(tuán)，便鷹嘔吐不止，這個過程也叫做“勒膘”或“甩軸”。這樣，鷹的體重就能減少在2斤左右，使獵鷹能行圍了。

行圍時，主人要站在山頭最高處，還有四五個人成“一”字形排開，嘴里不停地發(fā)出“嘟、嘟、嘟”的叫聲，用棍棒不停地打樹叢。獵鷹一旦發(fā)現(xiàn)獵物，就直撲過去，尾部的白色羽毛上栓有鈴鐺，在此時發(fā)出聲音，讓獵手知道鷹和獵物的位置。無論是兔子或雉雞，瞬間便倒在獵鷹的利爪之下。

而滿族鷹獵習(xí)俗的一大亮點就在與春季的放鷹活動。獵人辛苦了幾個月才捕捉馴化好的獵鷹，經(jīng)過了不到一年的短暫相處，在春天必將獵鷹放回自然。這是滿族鷹獵習(xí)俗的傳統(tǒng)，也是不可打破的鐵律。它生動地詮釋了現(xiàn)代社會體現(xiàn)的人與自然和諧相處的價值觀。這種價值觀只在長白山和東北滿族中存在，這其實是一種文化完整性的體現(xiàn)。正是由于古老的春季放鷹儀式的存在，鷹獵習(xí)俗才能完整地保留至今。

五、滿族鷹獵文化與其他鷹獵文化的比較

滿族的早期先人女真人作為游牧民族的代表，將鷹視為部落的守護(hù)神，并創(chuàng)造了一系列的神話傳說來佐證鷹的神圣地位。

以漢民族文化為例，在新石器時代末期的龍山文化中，鷹紋是鳥紋中最為常見的圖案。各個民族先民對于鷹文化的崇拜應(yīng)該是直接起源于對于自然的觀察，鳥類具有人類沒有的本領(lǐng)——飛翔。無論是什么民族，都會對于這種能力感到神秘，對于天空的崇拜與恐懼是早期人類將飛翔看成溝通神靈的一種方式，鷹也在某種程度上成了神的化身。

而隨著人類社會的不斷發(fā)展，鷹的社會作用主要表現(xiàn)在打獵中。此時鷹獵文化開始產(chǎn)生了分歧，對于游牧民族來說，鷹獵是生活的必需活動，貼近到每個人的生活，在部落中的地位也日趨重要；而漢民族作為農(nóng)耕民族，不靠狩獵生活，鷹獵只是貴族娛樂的一種方式。鷹的地位逐漸淪落為王公貴族的玩物。所以，游牧民族將鷹奉為部落守護(hù)神，賦予鷹鏈接天人的能力。而漢民族對鷹圖騰的崇拜逐漸淡化消失。在漢民族中鷹的比喻存在一定的貶義，如對趨炎附勢的小人形容為“鷹犬”，也反映出鷹在漢族生活中不過是狩獵娛樂的附屬品，而非神物。禽鳥崇拜逐漸被鳳凰、大鵬等現(xiàn)實社會中不存的在禽類所取代。

游牧民族的鷹獵文化則比漢民族更加豐富，對鷹圖騰的構(gòu)想也更加神圣。主要是源于在游牧民族中，鷹貼近生活，貼近生產(chǎn)，在勞動中發(fā)揮重要作用。受地理位置的影響，游牧民族所處的環(huán)境更容易捕捉到易馴化的良種猛禽，并且游牧民族開化較晚，在受到中原華夏文明影響之前，原始宗教的多神崇拜保持較為完整，使鷹圖騰得以延續(xù)，并且使得鷹獵文化不斷發(fā)展。

注 釋：

①元史·第二十三.

②山海經(jīng).

③本草綱目·禽部.

④金史·本紀(jì)·天祚皇帝二.

⑤葉子奇.草木子·雜俎篇.

⑥元史·卷二二·行營志.

⑦打牲烏拉地方鄉(xiāng)土志.

⑧曹保明.獵鷹家族.

⑨滿族說布.鷹城與海東青.

⑩彭玉善.滿族與海東青.

參考文獻(xiàn)：

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（責(zé)任編輯 王文江）