弘揚孝道文化一定要下跪？

成文君

據《新聞晨報》報道，1月11日，上海市嘉定區的一所民辦學校舉辦“孝敬文化節”，其中一項內容是現場跪拜父母。800多名學生集中在大廳里，站成四排，在《孝親敬老歌》和《跪羊圖》的背景音樂中，向自己的父母行三跪九叩之禮（見本頁圖片），然后跪行至父母面前聆聽教誨，父母與孩子促膝互動交流。學生還在父母的頭上拔下一根白頭發，作為永遠留念。儀式上，學生和家長淚流滿面，場面感人。

這樣的新聞每次見諸報端，都會引來巨大爭議。在當今社會，跪拜這種儀式是否有存在的必要，是否一點可取之處也沒有？目前輿論各執一詞。

反方：“跪拜”不可取

近年來，不少中小學都在搞這種磕頭、痛哭的感恩教育，其中，跪拜是比較常見的環節。學校希望通過這種“儀式感”很強的教育，讓學生心靈接受洗禮，從而達到教育的目的，而參與其中的家長，也常常被這種氛圍所感動，認為活動教育效果很好。

但是，這種方式所取得的效果真的很好嗎？許多人不這么認為。

著名作家、文化學者葉開對此進行了批評。他認為，人和人之間，包括父子、母女之間，其正常的關系是相互尊重，是將心比心的理解和溝通，而不是依靠類似搞活動、作秀等方式，來強行推廣所謂磕頭、膝行這樣非人性的禮教。他說：“孩子對父母的愛可以有各種方式表達，但不是這種被要求下跪的可怕方式。”

在我國古代，天、地、君、親、師皆可拜，而跪拜就意味著以犧牲尊嚴的方式，去表達對處于等級上位者的尊敬。這是一種體現尊卑與等級觀念的極端方式，突出的是受拜者的高高在上，體現的是下跪者的自我矮化。這種方式與現代文明格格不入，被視為文化糟粕。

早在辛亥革命時期，跪拜禮就已被逐漸取消了。“五四”先賢們曾對跪拜進行了嚴厲的批判和奮力的摒棄，并大力提倡人格平等、相互尊重的現代文明禮儀。沒想到在100多年后的今天，還有一些學校在教孩子下跪，真有點“開歷史倒車”的意味。

有評論指出，以“弘揚孝道”的名義讓學生跪拜，哪怕場面十分感人，終究讓人覺得有點變味。在這樣一個集體場合，究竟是出于真心的感動，還是源于集體行為的情緒裹挾，值得思考。真正的教育離不開人格教育和心靈教育，學校有責任豐富孩子的人格和心靈，但這種教育應該是潛移默化的滲透，而不能指望一次行為作秀就達到目的。因此，這樣的跪拜方式，傳導到孩子身上的正能量到底有多少，教育意義究竟有多大，恐怕不能過于樂觀。

對孩子開展孝道教育，應該詮釋孝道的真正內涵，引導孩子在生活的常態中學會孝敬父母長輩，讓孝道變成孩子與父母間人倫情感交融的良性互動，而不是把孝道教育變成一種符號或儀式。如果學校只是對古代陳舊的做法進行簡單復制，動輒讓孩子下跪，哪怕初衷多么美好，總難免會落入教育模式化與文化傳承儀式化的窠臼，不但與現代教育理念相悖，還是欠缺教育智慧的體現。

正方：能否多一份理解與寬容

在當今社會普遍存在親情危機、道德滑坡的現實語境下，跪拜父母究竟為不為過？目前存在一定爭議。有評論認為，對于父母的付出，現在許多孩子總以為天經地義，感恩意識匱乏，已成為較為普遍的現象。借助“跪拜父母”這樣一個古樸而莊重的形式，可以喚醒學生的孝心和感恩之心，達到一定的教育目的。對此，為何要揮舞大棒加以斥責呢？

傳統孝道文化中確實有糟粕，譬如以傷害自己或他人生命為代價的孝道，理應堅決摒棄，但跪拜不同，作為一種古樸的禮儀，其蘊含著一定的象征意義，不應完全等同于“卑躬屈膝”，也不能完全理解為“侮辱人格”。

古代之禮用于規范行為、約束人心，如今某些學校借助這一禮儀，用于培養孝道，其實可以理解為一種“儀式教育”，其象征意義遠大于行為本身。或許，一次磕頭對孩子的影響微不足道，但置身于這樣的“場景”和“氛圍”中，許多孩子都會觸景生情，增強孝敬父母的自覺性。

許多人沒有經過深入了解，就不加思索地批評學校，不外乎認為“孝道不應在乎形式，而應注重內心”，但這樣的邏輯本身就有問題。任何一種文化圖騰或道德秩序，都要借助某種形式表達實體的內容。跪拜只是孝敬父母的形式之一，如果沒有形式，孝的實質性內容又用什么來承載？據媒體報道，該校開展孝道教育，舉辦“孝道文化節”，“跪拜”僅是其中一項，是眾多孝道教育活動中的一個環節。學校給學生創造一次“孝親敬老”的機會，讓孩子集體跪拜父母，表達的正是孝道的內涵，這難道有很大錯誤？

當然，并不是行了跪拜之禮就是孝，不行跪拜之禮就是不孝。廣義上說，德育的效果無法用人數、分數進行量化，學校的教育在于制造一種可能，提供一種讓學生皆可參與、獲得教化、收獲感動的情景。在孝道教育中，只有首先樹立起“孝”的標桿，才有利于日后的“春風化雨”“潛移默化”。

此外還有一點，與其說眾人對跪拜儀式提出質疑，不如說人們對當前的教育生態產生一種焦慮。近年來，但凡教育界有一點“風吹草動”，總會牽動社會的神經。對教育進行監督沒有錯，但也要注意分寸，大肆批評乃至謾罵，都不利于學校的辦學，不利于教育的發展。因此，對于該校舉辦跪拜父母的儀式，筆者覺得不應過分苛責，不必吹毛求疵，而應多一份理解和寬容，允許學校做出一些可行的探索。

思考：找到傳統與現代的結合點

經常對學生開展感恩教育，組織他們進行各種形式的感恩體驗，可以讓他們在體驗中強化道德認知，增強感恩自覺，樹立正確的親情觀、人生觀和價值觀，從而把感恩父母、回報社會當作美德和責任。從這個意義上說，無論是跪拜父母還是給父母洗腳，所有的“形式”都是為“內容”服務的，這個“內容”就是弘揚優秀傳統文化。對于這樣的形式，的確不應過分苛責。

同時也要承認，無論是跪拜還是洗腳，這種隨手拾起傳統風俗“衣缽”的做法，確實暴露出學校在理念、方法上的一些不足和缺陷。近年來，這種集體跪拜活動并不鮮見。一開展傳承孝道活動，就組織子女集體跪拜父母、給父母洗腳;一倡導尊師重教，就組織學生集體跪拜老師。如此一來，難免給人留下一種刻板、模式化的印象。于是每當此類活動出現，“形式主義”“作秀”等批評就會鋪天蓋地而來。

不可否認，感恩之心不是與生俱來的，而是在后天的實踐與體驗中逐漸養成的。孝道教育的根本目的，是要讓孩子葆有一顆恒久的孝心，并最終轉化為孝行。而孝心的培養，則需要教育工作者運用當今社會普遍接受的理念，依托學生熟悉的生活方式，植入當今時代的孝道內容。在此基礎上，逐步引導、強化實踐，才能將傳統美德內化為道德修養，外化為一言一行。這才是真正符合教育規律和現實需要的正確做法。

因此，教育工作者應該思考如何在傳承傳統文化中去蕪存菁，在現代文明與社會素養中找到準確的啟蒙點，而不是盲目地從先人那里拿來照搬。

如何找到傳統與現代的結合點？許多學校其實已經進行了探索。例如：把孝道教育融入校本課程體系，從《弟子規》《增廣賢文》等傳統典籍中汲取孝道精華，培育學生正確的孝道觀;抓住感恩節、母親節、父親節等節日，要求學生為父母做一些力所能及的事，通過親子互動，促使學生內心形成孝道自覺;根據學生身心特點，因時、因地制宜舉辦各種孝道文化教育，邀請專家作中華傳統美德講座，開展與“孝”主題相關的演講、征文及家務技能比賽等，引導學生形成正確的孝道價值取向。這些方式易于讓學生和家長接受，也能避免引來社會輿論的批判。

當然，學校還是應該正視批評的聲音，認真對照自身的不足。在開展孝道文化教育時，仔細甄別傳統文化中的優劣，不盲目照搬，不輕易復制，創新方式方法，回歸教育本質，讓孝道教育在學校教育中形成常態，讓孝道文化在現代文明中繼續閃耀光芒。

（責編 歐金昌）