《耶穌受難記》中的猶太人形象

摘 ?要：《耶穌受難記》是2004年由美國著名演員兼導演梅爾吉布森編劇并執導的一部圣經題材電影。影片不僅把耶穌這個形象塑造的有血有肉，影片中出現的其他猶太人形象也令人印象深刻。 但毫無疑問的是， 在電影創作中，梅爾吉布森摻雜了許多個人的主觀色彩，以至于該片在美國社會引起了激烈的爭議。本文就影片中有代表性的幾個猶太人個人或群體形象與《圣經》中的描述做出對比分析，從而使觀眾客觀地看待這部影片中的描寫與圣經原文的出入，撇清導演的個人情緒和主觀色彩，從而更加理性地看待耶穌受難的那段歷史。

關鍵詞：耶穌受難記;猶太人;反猶主義

作者簡介：過任奇翔（1989-），男，黑龍江哈爾濱人，云南師范大學13級研究生，研究方向：英語語言文學。

[中圖分類號]：J9 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2015）-03-0-02

《耶穌受難記》是2004年由美國知名演員兼導演梅爾吉布森執導并編劇的一部圣經題材電影。導演本人聲稱影片嚴格按照圣經記載內容拍攝，但是由于影片用大篇幅時長（幾乎占據影片百分之八十的時間）來描寫耶穌受難的具體場面，使得影片充滿了暴力和血腥，因而此片被美國電影協會（MPAA）分級為R級，也就是限制級影片。該片在美國社會引起了巨大爭議，有人甚至給這部影片貼上了“反猶主義”的標簽。紐約客如此評價這部影片：“充滿了令人吃驚的敘事手法，堪稱影史上最殘忍的電影之一。這部影片是一段令人惡心的死亡旅程，一個關于背叛、毆打、鮮血和苦痛、十分壓抑并且缺乏啟示意義的故事”。（侯軍，2005）產生這樣的爭議并不難理解。雖然，如同導演本人所堅稱的那樣，片中的情節梗概以及人物對白都的確是圣經中描述的原話，但是影片的基調和立足點都是基于導演的主觀情緒之上的。首先，影片過分強調了猶太人對于耶穌之死所背負的責任。猶太人是否應該為耶穌的死負責，這是長期以來具有極大爭議的話題。的確，猶大是猶太人，大祭司該亞法也是猶太人。但是耶穌和瑪利亞也同樣是猶太人。所以，把猶太人作為一個單獨的群體概念分離出來未免就不合適了。然而，影片中大祭司和長老卻成了絕對的反面人物，而猶太民眾成了一群暴民及幫兇。其次，整個影片的基調都在突出血腥和殘忍。大量的鏡頭直接描寫耶穌所受的刑罰，給觀眾極大的視覺刺激。從羅馬士兵的鞭刑到釘上十字架，再到朗基努斯用長矛刺進耶穌的身體，無處不是血腥的視覺刺激，觀眾很容易產生不適感。而基督教宣揚的寬恕與博愛，在影片中卻難覓蹤跡，導演只用了簡單幾個閃回鏡頭交待耶穌的傳教。相反，影片處處充滿了懲罰與仇恨。雖然在人物刻畫上取得了成功，但是不難看出，梅爾吉布森的主觀情緒對影片產生了多大的影響。而這種影響直接作用于觀眾的情緒，使得觀眾對猶太人產生有偏差的理解。所以，有人說這是一部反猶電影也就不足為奇了。本文就影片中有代表性的幾個猶太人個人或群體形象與《圣經》中的描述做出對比分析，從而使讀者判斷出導演的主觀色彩對影片形成的影響，以及影片被貼上“反猶主義”標簽的深層原因。

一、猶大的形象

在西方文化中，猶太人雖然是“上帝的選民”，但是由于背棄了耶穌，一直受到基督教文化為主流的西方社會的排斥和詛咒。西方文學作品中的猶太人，也多是以卑微微奸詐的反面形象出現。反猶主義最初出現在中世紀歐洲基督教會的宗教藝術作品中，這些作品把猶太人描繪為“鷹鉤鼻子，蹼足，只要人們認為屬于惡魔面相的特征，都會出現在猶太人身上。”（諾曼·所羅門，2014）作為背叛耶穌的門徒猶大，首當其沖成為猶太人形象受到貶低的導火索。

在圣經中，猶大的形象從一出場就逐漸透出他貪財的本性。耶穌的朋友拉撒路有個姊妹叫馬利亞，馬利亞用香膏抹耶穌的腳，猶大說：“為什么不把這香膏賣三百銀幣，赒濟窮人呢？” 他說這話，并不是因為他關懷窮人，而是因為他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的（約翰福音，12：5-6）。正是由于對錢財的貪戀與日俱增，最后猶大終于以三十個銀元的代價出賣了耶穌。影片中猶大只在開場出現了短短數分鐘。梅爾吉布森塑造的猶大中規中矩，無非是一副膽小的叛徒嘴臉。值得肯定的是，影片拿出筆墨描寫了出賣耶穌后猶大的懺悔。在這一幕中，猶大把大祭司的三十個銀幣摔在地上，慢鏡頭的拍攝頗能表達人物心理， 相比圣經中的描寫：“猶大把銀子丟進圣所，然后離開，出去吊死了”（馬太福音，27：5），而電影中的這一幕更加體現猶大懊悔的心態。在猶大吊死一幕中，戲劇性地出現了一個半人半獸的魔鬼形象，暗示著猶大的靈魂已被撒旦吞噬，而猶大上吊用的麻繩，正成了他下地獄的一條捷徑。綜上所述，單純地把猶大看作是一個貪戀錢財的惡人或者卑鄙的叛徒是不夠全面的。猶大的靈魂雖然已經不能完成救贖，但是其懺悔自盡的行為是不能忽視的。因此在猶大的刻畫上，影片還是比較忠實于圣經的。

二、祭司長和民間的長老的形象

從表面上看，毫無疑問，猶太大祭司和長老們是迫害并殺死耶穌的直接兇手。影片中大祭司該亞法和一眾長老更是成了十惡不赦的反派。耶穌被猶太王希律問話時，一眾長老在一旁煽風點火，要希律判耶穌有罪;耶穌被帶到羅馬執政官的府邸時，該亞法更是煽動暴民制造混亂，給執政官施加壓力;當耶穌傷痕累累地背負十字架走向各各他時，該亞法面無表情地騎在馬上冷冷看著耶穌。這些臉譜化的塑造使觀眾很自然地把該亞法和長老們視為最大反派，并且認為他們才該為耶穌之死負責。的確，在圣經中的該亞法及長老們的形象并不光明磊落，但是圣經的白描式敘述到了影片中被導演賦予了強烈的主觀色彩，變成了臉譜化的夸張刻畫。從表面上看，耶穌之死是因為觸犯了猶太貴族的利益和權威，但是從屬靈的角度看，耶穌之死是耶穌與撒旦角力的勝利。在馬可福音中，記錄著撒旦對耶穌的試探和誘惑：“魔鬼又帶他上了一座很高的山，將世上的萬國和萬國的榮華都指給他看，對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切賜給你。” 耶穌說："撒旦，退去！因為經上記著： ‘要拜主，你的上帝，惟獨事奉他。”于是，魔鬼離開了耶穌，立刻有天使來伺候他（馬可福音，4：8-11）。正因為耶穌的死與復活，才使得原先被罪所捆綁的人得以靠著福音得救。綜上所述，梅爾吉布森對于大祭司該比亞和長老們的刻畫過于臉譜化，并把其歸結為耶穌之死的主要原因。同時忽略了耶穌之死的更深層次原因，弱化了撒旦對耶穌的誘惑和試探，過分強調了猶太人的原罪，這對猶太人群體來說是十分不公正的。

三、猶太民眾的形象

在此片中，猶太民眾的塑造可以說是導演對于猶太人態度曖昧不明的最突出體現。在大祭司該亞比的官邸，首次出現了聚集的猶太民眾。這些人對耶穌的態度無一不是嘲笑和不屑。在官邸這個場景中，除了耶穌的母親瑪利亞和門徒彼得，再無一個同情耶穌的人物形象出現。隨后在羅馬總督府前的廣場上，成千上萬的猶太民眾聚集在一起，到處充滿著叫囂與混亂的場面。在這個場景中，猶太民眾被導演刻畫成毫無理智的暴民一般。羅馬執政官比拉多并不想處置耶穌，所以讓民眾在耶穌和殺人犯耶數巴拉巴之間選擇出赦免的對象。對于此事的描寫，圣經中《馬太福音》記載為：“祭司長和長老慫恿群眾，叫他們去要求釋放巴拉巴，除掉耶穌。 總督問他們：“這兩個人，你們要我給你們釋放哪一個？”他們說：“巴拉巴！”（馬太福音，27：20-21）而馬可福音中說：祭司長卻煽動群眾，寧可要總督釋放巴拉巴給他們（馬可福音，15：11）。可見，當場的民眾是受到大祭司的蠱惑才做出這個選擇。在影片中，為與耶穌形成對比，耶數巴拉巴被塑造成一個純粹的丑陋的邪惡形象。而大祭司對于民眾的蠱惑這一細節體現的卻不夠突出，影片傳達的感覺似乎是猶太民眾自發地做出了這個選擇。這就更容易使觀眾對猶太人產生有偏差的理解，而耶數巴拉巴丑惡的形象也會加劇觀眾對猶太民眾的厭惡感。然而，猶太民眾是否像影片中表現的那樣，是憎惡耶穌的一群暴民呢？答案是否定的。在大祭司和長老們商議如何設計殺害耶穌時，圣經中如此記載：過兩天，就是逾越節和除酵節了，祭司長和經學家設法怎樣用詭計逮捕耶穌，把他殺害。不過他們說：“不可在節期下手，免得引起民眾暴動。” （馬可福音，14：1-2）可見，耶穌深受猶太民眾歡迎。以至于祭司和長老們害怕加害耶穌會引起群眾的不滿導致暴亂。當然，為了緩和這種過于偏激的描寫，梅爾吉布森在最后著重突出了古利奈人西門這個角色。圣經中對西門的描寫很有限：他們把耶穌帶走的時候，抓住了一個從鄉下來的古利奈人西門，把十字架放在他身上，叫他背著跟在耶穌后面（路加福音，23：26）。在影片里，西門為耶穌挺身而出，被刻畫成一個英勇的正面人物。但是從整體上來看，在《耶穌受難記》中，出現的猶太民眾對耶穌表現出的大都是仇恨和憎惡的嘴臉，全然是無知暴民的形象。這與圣經的記載是不符的。顯然，這種刻畫會給觀眾帶來迷惑和困擾。

結語

《耶穌受難記》中的情節和人物對白忠實依據了圣經中的描述，其人物刻畫也可以說是比較成功。耶穌不再是頭頂光環的圣人，而成了一個有血有肉堅持信念的凡人。影片堅持采用拉丁語和亞蘭語對白，使得影片具有很高的歷史還原度。但是由于導演梅爾吉布森強加于影片的個人色彩過于濃烈，使得該片成了一部血肉橫飛的限制級影片。片中過分強調和突出耶穌所受刑罰的殘忍和血腥，而忽略了基督教寬恕仁愛的精神，這無疑是本末倒置的行為。該片對于猶太人形象的描寫真實度良莠不齊，尤其是對猶太民眾的描寫有失偏頗。在片中猶太民眾被刻畫成一群毫無理智的暴民，成了大祭司和長老們的幫兇。而且導演過于簡單地處理了耶穌和撒旦的博弈，把耶穌之死的責任粗暴地推給了大祭司以及猶太民眾。因此，美國的猶太人權組織批評這部電影具有反猶主義傾向也就無可厚非了。本文通過對片中幾個形象的分析，有助于幫助觀眾客觀地看待這部影片中的描寫與圣經原文的出入，撇清導演的個人情緒和主觀色彩，從而更加理性地看待耶穌受難的那段歷史。

參考文獻：

[1]所羅門·諾曼，《猶太人與猶太教》[M]，王廣州譯，南京：譯林出版社，2014.

[2]《圣經·啟導本》，中國基督教協會，南京愛德印刷有限公司，1998.

[3]侯軍，西方電影中的基督形象比較[J]，當代電影，2005， （1）， 78-86.