從《白鹿原》看中國鄉(xiāng)村社會的禮法文化

王一凡

1 引論

《禮記·禮運》中有云：“故圣人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？”這一句道破了中國古代的理想社會：講信修睦，尚辭讓，去爭奪的“禮治社會”。這樣一種理想固然美妙，但是事實卻是中國自有文字歷史以來，社會就建立在一種私有制的基礎(chǔ)之上，在一個私有制的社會，人們在利益的驅(qū)動下，本能的會去爭奪，這時顯然不能單純靠“禮”來實現(xiàn)“尚辭讓，去爭奪”的理想，所以，在“禮治”的烏托邦下，我們必然要構(gòu)筑一個現(xiàn)實的法律規(guī)范。但這里法律只是為了維護道德而存在的，禮成了法的核心，法成了禮的保障。這樣一種禮法文化不僅是官方治理的模式，在遠離權(quán)力控制的鄉(xiāng)村社會里，禮法也在以獨特的方式融為了一體。

要研究中國鄉(xiāng)村社會的禮法文化，《白鹿原》顯然可以是一個很好的藍本。巴爾扎克說：“小說是一個民族的秘史?！薄栋茁乖氛且砸环N史詩般的敘事，描繪了關(guān)中平原一個普通的村落——白鹿村，從清末到新中國成立初期，近半個世紀的歷史變遷。這一時期，正是中國歷史上一個極為重要的轉(zhuǎn)折點，一方面見證了中國一步步走向近代的過程，同時也見證了中國千年來的禮法文化的沒落、衰亡。

2 “禮法文化”的體現(xiàn)。

2.1 《鄉(xiāng)約》——禮乎？法乎？

《鄉(xiāng)約》是由關(guān)中名儒朱先生草擬的白鹿村的社會規(guī)范，被刻在白鹿村的祠堂里。頒行之初，由私塾先生徐先生教授全村的成年男子，再由成年男子教給家人，達到人人知曉的目的?！多l(xiāng)約》在《白鹿原》中的出現(xiàn)頻率很高，每當村中有大事時，往往會宣讀幾句相關(guān)的《鄉(xiāng)約》作為開頭。但這絕不僅僅是儀式上的規(guī)定，書中第二十五章，小娥的鬼魂作祟，全村瘟疫盛行，村民為保平安，要求族長為小娥修廟塑身。此時，作為族長的白嘉軒回答說：“我是族長，我只能按族規(guī)和鄉(xiāng)約行事，族規(guī)和鄉(xiāng)約哪一條哪一款說了要給婊子塑像修廟？”這里，鄉(xiāng)約顯然有一種約束力，甚至我們可以說，鄉(xiāng)約在這里有一種“憲法”的效力，因為作為一個鄉(xiāng)土社會最高權(quán)力的代表——族長，都要受到鄉(xiāng)約的制約。

白鹿村的祠堂一共見證了三次施刑，每一次都要重溫《鄉(xiāng)約》和族規(guī)，然后依據(jù)《鄉(xiāng)約》和族規(guī)“宣判”。在第十七章，白嘉軒懲罰孝文的時候因為對于兒子的失望，兩次揚起刺刷，緊接著書中寫道“白嘉軒咬牙再次揚起了刺刷，忘記了每人只能打一下的戒律?！睆倪@里我們可以推斷，《鄉(xiāng)約》和族規(guī)其實是十分細致的，對于什么罪可以施用什么樣的刑罰，如何刑罰應(yīng)該是有一整套完整的規(guī)定的。而這與梁任公先生在《中國文化史》“鄉(xiāng)治”章中敘述的家鄉(xiāng)自治概況有異曲同工之處：子弟犯法，如聚賭斗毆之類，小者上祠堂申斥，大者在神龕前跪領(lǐng)鞭撲，再大者停胙一季或一年，更大者革胙。在今人看來，這樣一類規(guī)范當然是“法”，或者至少是“準法”。

全書中沒有鄉(xiāng)約的完整內(nèi)容，僅有兩章完整的內(nèi)容和三章的標題，曰：德業(yè)相勸、過失相規(guī)以及禮俗相交。其中“德業(yè)相勸”完全是從儒家修身齊家治國平天下的理想出發(fā)，系統(tǒng)闡釋了“德”和“業(yè)”的內(nèi)容。“過失相規(guī)”則主要列舉了不符合禮法規(guī)范的行為，如：不恭遜，不忠信，不節(jié)儉等。可以說，從內(nèi)容上看，鄉(xiāng)約又像是一套禮俗規(guī)范。

值得注意的是過失相規(guī)中有犯義之過六：第一條就是酗酒斗訟，最后一條是營私太甚。這里我們可以看到兩種矛盾：從上文的討論看《鄉(xiāng)約》是“準法”，但這種“準法”卻又反對法律施行的最基本形式——訴訟；鄉(xiāng)約規(guī)范的是一種私有制的社會，但是在私有制社會中的規(guī)范卻又反對“營私”。其實這兩種矛盾都可以從鹿子霖的話得到解釋：“要是咱們白鹿村的村民照《鄉(xiāng)約》做人行事，真成了禮儀之邦了?！痹谶@個禮儀之邦中，儒家的禮義才是根本，利作為義的對立面，當然要遭到唾棄，而訴訟作為一種爭端的表現(xiàn)形式，自然也不被鼓勵。所謂的法律效力、懲罰方法細則、權(quán)力的約束不過是為了踐行禮義所“必須的惡”?？梢哉f鄉(xiāng)約正是強制人們踐行道德。在這里“禮”成了“法”的實質(zhì)，“法”為了維護“禮”而存在。

2.2 族長

《白鹿原》的故事就是圍繞族長白嘉軒展開的，理所當然地詳細介紹了族長的作用?？偨Y(jié)起來有是三方面：1、對祖先：祭祀。2、對族人：確立規(guī)范，獎懲，調(diào)解矛盾糾紛。3、對外：代表宗族，對族人負責。如果我們從不同的角度剖析“族長”，我們會發(fā)現(xiàn)，族長其實可以分為兩個身份：一、行政官員+法官。二、家長。但其實這兩種身份，我們又可以用一種到今天都十分流行的說法統(tǒng)一起來：父母官。

在清朝滅亡之后，新政府的管制進一步深化，權(quán)力的觸角越深越遠。原來整個滋水縣只有一個縣令，但民國政府在縣長之下又設(shè)了總鄉(xiāng)約和鄉(xiāng)約。但是即使如此，對于白鹿村這樣的村莊來說，真正管理各項事務(wù)的還是族長。文中數(shù)次提到總鄉(xiāng)約或是其他官員要求白嘉軒征收各種稅負，下達各種通知，召集村民開會等。即使是要求收回一切權(quán)力的農(nóng)協(xié)，也只能是砸了祠堂，卻沒有任何實質(zhì)上的管理權(quán)。在這里我們可以把族長看成是聯(lián)系官方和民間的橋梁和紐帶。族長似乎也有些行政權(quán)力，也許從這樣一個角度，我們可以將族長視為最基層的行政官員。

從族長立鄉(xiāng)約，懲治村民的角度看，似乎族長又成了今天的立法者和司法者。文中懲罰族人的方法主要是用刺刷打。在今天看來不免有動用私刑的嫌疑。但是卻似乎又驗證了族長享有行政權(quán)力的假設(shè)。因為一個縣官的裁量范圍就是笞和杖，而且目的同樣都是教育。

但比起行政官員，族長更像是一個大家長。他聯(lián)系著祖先和后人，承擔著祭祀的使命。他需要調(diào)節(jié)“家人”之間的利益。在家人犯錯的時候挺身而出。如果從這樣一個角度，族長懲罰族人的事又可以變成“家長管孩子”。

其實，中國古代社會就是建立在一個個的家長之上的，皇帝是所有人的家長，官員是所轄居民的家長，族長是村民的家長。所不同的就是，隨著層級的降低，人情色彩逐漸變濃。官的成分減弱，父的成分加深。這或許可以作為“禮法文化”的又一體現(xiàn)。

2.3 仁義白鹿原——儒家理想的實現(xiàn)？

白鹿原有縣令親題的“仁義白鹿原”的石碑，是鹿兆鵬等革命者口中最頑固的封建堡壘。確實，在《鄉(xiāng)約》施行的初期，似乎取得了很好的效果：“白鹿村的祠堂里每到晚上就傳出莊稼漢粗混的背讀《鄉(xiāng)約》的聲音。從此偷雞摸狗摘桃掐瓜之類的事頓然絕跡，摸牌九搓麻將抹花花擲骰子等等賭博營生全踢了攤子。打架斗毆扯街罵巷的爭斗事件在不發(fā)生，白鹿村人個個都變得和顏可掬文質(zhì)彬彬，連說話的聲音都柔和纖細了?！笨上Ш镁安婚L，大約一年后，《鄉(xiāng)約》條文松弛，村里出現(xiàn)了賭窩，抽鴉片的人也多了。 但是這樣的情形其實應(yīng)該是禮法社會的一種常態(tài)，道德變成了法律加以執(zhí)行，人們沒有了選擇惡的權(quán)利，同時也缺乏了踐行道德的內(nèi)在動力。理所當然，在一種規(guī)范被嚴格執(zhí)行的時候，人們迫于對于懲罰的畏懼，以及處在同一共同體而產(chǎn)生的羞恥之心，嚴格執(zhí)行這樣一種紀律。因為這樣一種“法律”實際上遠遠高于一般法律的標準，甚至是一種圣人式的道德準則。所以當它能被嚴格執(zhí)行的時候，取得的效果是遠遠高于一般法律的。但也同樣是由于圣人式的標準，注定了這樣的法律沒有辦法長久的維持。一旦，執(zhí)行的力度減輕，所產(chǎn)生的效果可能連一般的“法治”社會也不如。法律本來應(yīng)該按照一般人的行為標準制定，但是今天法律卻變成了圣人的標準，這樣一種法律本來想把人提升到“圣人”的地步，但實際執(zhí)行的效果卻可能是把人降到了“罪犯”的邊緣。所以，盡管每一個宗族都會有自己的“族規(guī)”、鄉(xiāng)約，但是儒家的天下大同的無爭社會本質(zhì)上仍然只能是一個烏托邦。

3 “禮法文化”的衰落表現(xiàn)。

梁治平先生在《尋求自然秩序的和諧》最后寫道：“歷史固然不曾告訴我們說哪種文明必死，但它也不曾說過哪種文明能夠永生，它只說過沒有不死的文明。歷史上的一切都在生死之間流轉(zhuǎn)。”“禮法文化”盡管存在千年，也終有一天會衰落。但是要考察白鹿原上禮法文化衰落的具體時間點，卻并不是一件容易的事。從清末到解放初期，白鹿原作為中國農(nóng)村的一個縮影，發(fā)生過起義（交農(nóng)），辦過農(nóng)協(xié)，有過瘟疫，砸過祠堂，出了土匪，建立了第一個黨支部，也有過國民黨的反撲。但是在我看來這些絕不是禮法文化衰亡的表現(xiàn)。因為交農(nóng)事件其實是在“忠”的旗號下進行的。中國自古以來就有一種忠君的思想，“對明君要尊，對昏君要反；尊明君是忠，反昏君是大忠?！彼园茁乖系慕晦r(nóng)事件恰是禮法文化的表現(xiàn)。至于農(nóng)協(xié)，雖然農(nóng)協(xié)喊出一切權(quán)力歸農(nóng)協(xié)的口號，為了破除封建堡壘甚至還砸了祠堂，但是實際上農(nóng)協(xié)沒有得到真正的認同，農(nóng)協(xié)砸毀了祠堂和鄉(xiāng)約，但是祠堂會重建，人們的認同不會改變，甚至曾經(jīng)的領(lǐng)頭人都終有一天又跪在了祠堂里頭，向祖宗懺悔。至于瘟疫事件，雖然田小娥的鬼魂想要毀掉秩序，怨恨不讓她進祠堂的族長，但是若非真正的認同，小娥恐怕也不會對不進祠堂的事如此怨恨。土匪黑娃只是一個入了歧途的青年。黨支部也沒有得到過當?shù)厝说恼J同，與人們的生活無干。至于國民黨的反撲，更是離普通村民很遠。

但事實是白鹿原式的鄉(xiāng)土社會確實無法挽回的消失了。在我看來，如果真的要給這一種文化消失找一個時間點，我認為應(yīng)該是解放后。解放后，孝文設(shè)計除掉黑娃，白嘉軒知道后找到兒子孝文，說：“我愿意擔保黑娃。”孝文卻哈哈一笑：“新政府不瞅人情面子，該判的就判……你不懂人民政府的新政策。你亂說亂問違反政策?！彪m然孝文不救黑娃固然是為了自己的利益，為了打垮政敵的需要。但是一句“新政府不瞅人情面子?！贝_實道出了“禮法文化”衰落的原因之一。禮法文化本質(zhì)上建立在一種人情社會的基礎(chǔ)之上，在這種社會中沒有不講情面的法，反倒是人情建立了真正的統(tǒng)治。但是如果真的建立起規(guī)則的統(tǒng)治，那么禮法文化也就得隨之消失。所以規(guī)則的建立之時就是禮法文化消亡之時。

4 “禮法文化”衰落的原因。

4.1 外在環(huán)境的沖擊影響了家族內(nèi)部成員，內(nèi)部產(chǎn)生了對于禮法文化的反叛力量

梁治平先生認為從整個中國來看，禮法文化的衰亡是由于外來資本主義力量的沖擊。當中國不得不發(fā)展商業(yè)、發(fā)展資本主義的時候，就需要接受資本主義的生活方式，但是資本主義的生活方式意味著可以預(yù)期的成本和后果。所以中國最終建立起了形式法治，這樣一種形式法治取代了原來的“禮法”體制。但是白鹿原只是關(guān)中平原上的一個小村莊，閉塞，淳樸。在中國無數(shù)個像白鹿原一樣的小村莊里，禮法文化自然不會是商業(yè)的沖擊引起的。但覆巢之下安有完卵？當新的文化涌入時，即便是再閉塞的地方，也會受到影響，有的只是時間的問題。

從鹿兆鵬上新式學(xué)堂開始，白鹿村就出現(xiàn)了第一個儒家鄉(xiāng)土社會的反叛者。他作為白鹿村第二大家族的長孫，卻不滿家族的包辦婚姻，堅持不回家。這樣一種行為在村中引起了極大的議論，讓“封建”的父親和爺爺十分為難。作為白鹿原上的第二大家族，鹿家有維護禮法傳統(tǒng)的使命，本應(yīng)是父慈子孝兄友弟恭的典范，但作為長孫的鹿兆鵬卻帶頭違法了父母之命，這件事雖然發(fā)生在家族內(nèi)部，雖然鹿兆鵬最終被視為敗家子。但既然禮法社會建立在家族基礎(chǔ)之上，大家族套小家族，那么小家族的動搖也一定會對大家族產(chǎn)生影響。產(chǎn)生同樣影響的應(yīng)該還有白靈，族長的女兒鬧革命，不可能不對家庭和共同體產(chǎn)生影響。

但是，同樣作為反叛者出現(xiàn)的黑娃卻沒有產(chǎn)生同樣的沖擊。黑娃天生就有一種反抗的意識，他不滿族長挺直的腰桿子，不想再給白家熬活，都是他反抗意識的表現(xiàn)。但這樣一種單純的反抗意識其實也可以視為禮法文化的組成部分。第十一章中鹿兆鵬曾和黑娃有過一段推心置腹的談話，鹿兆鵬認為黑娃是反封建是自由戀愛，但依黑娃自己的意思，那不過是因為自己喜歡小娥罷了。黑娃的理想很簡單，買二畝地，再蓋兩間夏屋，將來送孩子來讀書就行了。中國傳統(tǒng)社會雖然重視等級觀念，所謂親親尊尊，但是卻也不排斥通過自己努力改變命運。黑娃沒有逃出禮法范圍的第二個證據(jù)是他重回祠堂的行為，黑娃放棄土匪生活，改邪歸正后，做的第一件事就是重回祠堂祭祖。他沒有像白孝文一樣炫耀的意思，只是單純的想要懺悔而已，這樣一種懺悔當然的體現(xiàn)了對于禮法文化的認同。

4.2 社會規(guī)制力量逐漸加強，權(quán)力逐漸向下滲透

中國古代有“官從政法，民從私約”的傳統(tǒng)。偌大一個縣，卻只有一個縣令，國家權(quán)力所能到達的范圍十分有限，對于像白鹿村這樣的村莊而言，只能依靠世代傳承的族長和族規(guī)來規(guī)范調(diào)節(jié)。 這樣一種情況下，族長自然而然的肩負起了管理和行政的職責。由族長來調(diào)節(jié)糾紛，一方面是由于對于家長的認同，但同時更是有一種類似制度式的規(guī)定。沒有了政府的管制，民間力量興起也就不足為怪了。換言之，作為禮法文化中的一部分的族長其實也在依靠這樣一種民間自治。沒有了民間自治，族長也就不存在了，禮法文化也就面臨解體。當政權(quán)不再承認族長的作用，即使族長本人再德高望重，人們也不會再找到族長來調(diào)節(jié)糾紛，因為這樣一種裁決已經(jīng)失去了法律效力。當一個全面的法律體系構(gòu)建起來，并且不再以道德為核心內(nèi)容時候，鄉(xiāng)約失效了。當司法體系覆蓋每一個角落，并且不再允許動用私刑時，族長規(guī)范全族，調(diào)節(jié)糾紛的功能沒有了。這是即使族長被選為村官，也不能再構(gòu)建起曾經(jīng)的禮法社會了。

5 世間已無白鹿原——對禮法文化的反思

伴隨著法律的形式化以及社會的規(guī)則化，仁義白鹿原不在了，禮法文化也成為了歷史。從清末到今天，中國的法律和社會一步步和世界接軌，終于，當整個民族都在用西方的思維思考現(xiàn)實，看待歷史的時候，一個文明徹底的走向了死亡，但是我們新建的文明在哪呢？一個西方文明的復(fù)制品嗎？當然，我們不是拒絕改變，也不可能重建白鹿原式的儒家世界。但對于這樣一種文明的反思卻不應(yīng)該停滯。

白鹿原式的鄉(xiāng)村禮法社會建立在一個村民相對自治的基礎(chǔ)上，幾個大家族組成一個宗族或者說是家庭，以一套儒家式的族規(guī)為“準法”，由一個世襲的族長行使共同體的權(quán)力。這樣一種社會中人的力量被發(fā)揮到了極致，就像是中國歷史上的王朝交替一樣，整個共同體也存在興衰，遇明君（好族長）則興，遇昏君（壞族長）則衰。在這里一切事情都是可以“酌情”的，這樣一種“酌情”使得為善者受褒獎、為惡者受懲罰，滿足了共同體成員的道德要求，維護了一個共同體的淳樸的理想。但是正是這樣一種“酌情”注定了禮法社會只能存在于一個人人了解，很容易查知真相的熟人社會。即使今天我們實現(xiàn)了一定層級上真正的居民自治，我們也已經(jīng)不可回到白鹿原式的禮法社會了，因為在一個陌生人社會中，查知每一件事的真相，了解每一個人已經(jīng)變成了一件不可能的事。同時正是這樣一種“酌情”造成了興衰成敗的輪回。

世間已無白鹿原。作為舊秩序的古代文明已然死去。要緊的是，我們還可能去建設(shè)一個新的文明，這便是希望所在。

注釋

[1]轉(zhuǎn)引自梁漱溟：《中國文化要義》，第277頁。

[2]梁治平：《尋求自然秩序中的和諧》，第382頁，中國政法大學(xué)出版社，2002年版。

[3]梁治平：《尋求自然秩序的和諧》，第十三章 轉(zhuǎn)折點：過去和未來，中國政法大學(xué)出版社，2002年版

參考文獻

[1]梁治平：《尋求自然秩序中的和諧》，中國政法大學(xué)出版社，2002年版。

[2]陳忠實：《白鹿原》