趙靜
[摘 要]傳統“孝”文化源遠流長,在中國社會發展中具有重要地位,它是中華民族傳統美德的重要組成部分。同時,孝作為一個道德范疇,其現代德育價值也是不容忽視的。
[關鍵詞]孝;傳統“孝”文化;德育價值
[中圖分類號]B823[文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234(2015)09 — 0101 — 02
俗語說“百善孝為先”,“孝”文化的倫理內涵豐富,是中國傳統文化的根基和核心,是在中國數千年歷史演變中誕生和發展起來的人們備受推崇的倫理道德之本,行為規范之首。但是,對于傳統“孝”文化,我們不能全盤吸收,應該有選擇性的借鑒,取其精華去其糟粕。不可否認,“孝”文化中包含一些封建的、落后的思想,我們應當予以摒棄,而對于其合理內核和現代價值,我們也應當進行大力挖掘。與此同時,“孝”作為一個道德范疇,不僅是實現個人價值的重要途徑,而且對于構建社會主義和諧社會,增強國家凝聚力,維護家庭、家族、社會的穩定也發揮著重要的作用。
一、“孝”文化的基本內涵
漢字“孝”為會意字,最早見于殷商時期的甲骨文,“孝”字上部是個老人,下部是個孩子,意為一個孩子背著一個老人。《說文解字》云:“善事父母者。從老省,從子,子承老也。”“孝”字寫的就是老人與子女的關系,作為子女要尊重父母,贍養父母,承擔父母。因此,“孝”被普遍認為是子女兒孫侍奉父母、善待父母的一種善行和美德。
傳統“孝”文化經過了數千年的發展和完善,包含著相當豐富的內容。“孝”最初源于對先祖亡靈的懷念,是通過祭祀的方式而表現出來的人類最為原始、最為樸素的一種的情感。春秋戰國時期,孔子提出“孝”是仁之本,“善事父母”成為孝德的核心內容。曾子繼承和發展了孔子的孝道思想,進一步擴充了“孝”的基本內涵,“孝”走出了家族和家庭,逐漸擴展到了政治、宗教、社會等更為廣泛的領域。到了《孝經》,儒家孝道理論基本完善。在《孝經》中,“孝”被稱為眾德之本,被作為最高的倫理范疇而備受推崇,孝的內涵也不斷的豐富和具體化。
從封建社會開始,“孝”文化就已經成為中國文化和道德的重要組成部分,對中國的歷史和社會發展起著不可替代的作用,“孝”文化的基本內容包括:第一、養親與敬親。作為子女,要奉養雙親,誠心誠意地報答父母的養育之恩,在自己的父母年老之后竭盡全力贍養父母,盡“反哺”義務。既要在物質層面給予父母贍養與照顧,使他們衣食無憂,又要對父母持敬愛之心,而且這種愛是發自內心的真摯的愛,使父母得到精神上的安慰和滿足。第二、喪親與祭親。儒家的孝道把送葬看得很重,在喪禮時要按照一定的禮儀來安葬,表示不忘父母的養育之恩,體現為人子女的孝心。第三、立身、立功,以顯父母。身體發膚,受之父母,子女的身體是父母賦予的,所以我們要愛護自己的身體,珍視自己的生命,否則就是不孝;傳統孝觀念不僅要求子女立身,而且在立身的基礎上要立德、立言、立功,重視建功立業,顯親揚名,光耀門楣。第四、順親與諫親。敬親,不僅體現為對父母要恭敬有禮,同時在行為上要順從父母的意愿,唯命是從。但是,在父母陷于不義的時候,不僅不能盲目順從,還應當諫諍父母,否則即為不孝。第五、傳宗接代。孟子曰:“不孝有三,無后為大”。傳統的孝道思想認為傳宗接代對于整個家庭和宗族是至關重要的,生兒育女、延續香火是必盡的責任,否則,就是最大的不孝。
二、“孝”文化的歷史價值評析及其現代轉化
(一)傳統孝德的積極作用
1、凝聚家庭。家庭是社會的基本細胞,是維系家庭關系和睦、穩定的基本準則。儒家思想倡導“父慈子孝”,父母年邁需要自己的關愛和贍養,子女年幼需要父母的撫育和教育,父慈子孝的倫理思想使得老有所終,壯有所用,幼有所長,規范了人倫秩序,促進了家庭的和睦、穩定。傳統孝德除了提倡尊老愛幼,還進一步引申出兄友弟恭、兄良弟悌,夫妻和睦等道德規范。因此,儒家思想是強調用孝道來規范家庭成員之間的關系的。
2、仁愛守禮。儒家思想講求推己及人,將對父母之孝敬,對子女之撫育由己及人,這是孟子所言的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。《論語·顏淵》云:“君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之內,皆兄弟也”,說的是君子與人交往的態度要恭敬而合乎禮節,那么普天之下到處都是兄弟。這些思想促進了人際關系的和諧,維護了家庭的和睦,穩定了社會秩序,形成了良好的社會風氣。可見,古代的一切人際關系,都是基于孝而發生的。
3、報國敬業。傳統孝道思想提倡子女要樹立遠大的人生理想,光大門庭,報國敬業,有所作為,這是對父母、對家族的重大責任。為了光宗耀祖,振興宗族,誓死效忠君主,因此“立身揚名”之孝成為激發孝子們忠君愛國的動力,進而也造就了許多熱愛祖國,為國盡忠的英才。
(二)傳統孝德的消極作用
1、人格不平等。傳統孝思想以家庭為本位,父母享有天賦的權威,對子女享有絕對的人身支配權。“無違即孝”、“父叫子亡,子不得不亡”等觀念造成了父母子女之間人格的不對等。在婚姻制度上則完全奉行“父母之命、媒妁之言”,子女的婚姻完全由父母包辦,子女若自由戀愛和私自結婚,便被視為傷風敗俗、大逆不道。子女的婚姻不僅要完全聽從父母的安排,而且婚后也被當作生育的機器,必須傳宗接代、延續香火,否則就是對父母最大的不孝。
2、愚忠愚孝。傳統孝思想歷來受到封建統治者的高度重視,成為維護封建專制統治的基本道德力量。“孝”不僅是調整父母子女關系的道德規范,而且被統治階級進一步集權化、政治化,成為統治者愚民的工具。“三綱五常”、“移孝作忠”等思想要求人們要效忠君主,臣服專制王權,以達到鞏固統治的目的。
由于孝德被過分抬高,愚孝的觀念和行為也大量呈現出來,“傳宗接代”、“無后為大”、“厚葬久喪”、“殉子養親”、“割肉療親”等陳腐觀念都是缺乏人道的愚孝行為。
3、阻礙個性的發展。傳統孝德提倡子女對父母的絕對服從,子女完全任由父母擺布,不敢提出任何異議,嚴重妨礙了個性的發展和創造性的發揮。子女的生活模式是由父母設計安排好的,子輩對理想,職業,婚姻的選擇也完全被扼殺,依附心理相當嚴重,很難形成自尊、自立、自強的獨立人格。
(三)傳統孝文化的揚棄及其時代蘊含
根據唯物辯證法的基本原理,任何事物都是矛盾統一體,都有其積極作用和消極影響,因此我們要用全面的、一分為二的觀點來看問題。對于傳統孝文化,我們也應當進行更為全面、客觀、系統的評價,這使得對傳統孝思想的揚棄就顯得格外重要。不可否認,孝道文化是中華民族傳統美德的核心元素,是世代相傳的優良傳統與核心價值觀。傳統孝思想倡導敬老養老、推己及人、遵德守禮、忠孝兩全,對我國民族的發展,社會的繁榮有積極的推動作用,是我國彌足珍貴的文化遺產。對傳統孝道思想的精華部分,我們應當汲取、吸收并發揚光大,更好的為現代社會的道德建設服務。此外,傳統孝文化還包含著很多封建的、反動的、迷信的思想,對此,我們也要予以批判和否定,這才是正確的、科學的態度。
目前,我國已經步入老齡化社會,老年人的數量正在逐年增多,如何安排和解決好億萬老年人的養老、健康、醫療等問題,已經成為全社會共同關注的重要話題。雖然多數子女有心與父母同住,但由于工作、住房、代溝等種種原因,實際上很難做到。尤其是獨生子女一代,在社會轉型競爭劇烈的格局下,通常無力兼顧事業和多位老人,以致家庭養老功能日趨弱化,兩者的矛盾再次成為人們關注的焦點。因此,我們應該以兼容并蓄的態度來審視孝道文化,孝德的存在和發揚具有深刻的時代價值和現實意義,我們要將其精華充分地發揚光大,并結合時代的特點賦予新的時代內容。
三、“孝”文化的現代德育價值
(一)“孝”文化對個人的價值
孔子云:“夫孝,德之本也”。孝在整個道德規范體系中居于首位,對于個人道德修養的提高和社會的和諧發展具有重要的作用。因此,我們每個人首要的基本的德行就是孝敬父母,對父母要有責任意識和感恩意識,這是一種義務和責任,更是我們奮發前進的精神力量。構建社會主義和諧社會,首先也需要提高個人修養,端正個人的人格品行,因為個體人格的形成和完善,同樣需要傳統“孝”文化的影響和熏陶。因此,對公民進行孝德教育,使人人都具有內在的道德自覺、自律,對提升個人道德修養有重要的借鑒意義。
(二)“孝”文化對家庭的價值
目前,我國社會正處在急劇的社會轉型期,傳統的家庭觀念受到極大的沖擊,人們的孝親觀念淡薄,家庭矛盾突出,成為了社會發展中的不和諧因素。家庭是社會的基本細胞,家庭和諧則社會和諧,家庭穩定則社會穩定。因此,在新的歷史條件下,進行家庭美德建設就顯得格外重要。父母子女之間有著天然的血緣關系,親子之間的關系是非常緊密的,父母給予了子女最真誠、最無私的愛,當父母年老體弱時,子女也應當孝敬父母,報答父母的養育之恩。當然,今天我們講的“敬親養親”,也并非是對父母無條件的順從,現代社會的親子關系是建立在平等的基礎上的,父母與子女之間要相互尊敬,彼此信任,這有利于家庭關系的和諧穩定,有助于互敬、互讓、互愛、互助的現代道德風尚的形成。
(三)“孝”文化對社會的價值
傳統“孝”文化對公民社會公德意識的培養具有十分重要的正面價值。孝文化中對父母長輩的愛戴,形成了尊老愛幼的道德傳統,使得老有所依、老有所養。特別是在當代社會,人口老齡化的形勢日益嚴峻,老人的養老問題,已成為嚴重的社會問題,因此在全社會范圍內大力弘揚傳統孝德思想是十分必要的。當然,在父母物質需要得到基本滿足的情況下,更要給予老人更多精神和情感上的慰藉。因此,大力倡導孝德教育,能夠在全社會范圍內形成良好的道德風氣,有助于更好地推動我國的社會公德建設。
〔參 考 文 獻〕
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〔責任編輯:陳玉榮〕