摘 要:《文心雕龍·熔裁》篇主要從“熔意”、“裁辭”兩個(gè)角度論述寫(xiě)作的方法。根據(jù)原文,“熔”的對(duì)象一是“情理”,二是“本體”。“情理”之“情”的蘊(yùn)涵主要包括:“情志”;以含“風(fēng)”之情為最上的純粹情感;性情、情性;情趣。“情理”之“理”的蘊(yùn)涵主要包括:道理、精義、思想內(nèi)容;思路;相應(yīng)文體的基本寫(xiě)作原理;“事類”。“本體”的蘊(yùn)涵主要包括:情理;剛?cè)犸L(fēng)格;體裁、體制規(guī)格;“勢(shì)”;“氣力”。“裁”的對(duì)象一是“文采”,二是“浮詞”。同時(shí),“熔裁”之“異端”也是熔裁的對(duì)象。“熔”與“裁”既是不同的,又是相通和同一的。“熔裁”的思想貫穿了《文心雕龍》創(chuàng)作論的始終。
關(guān)鍵詞:熔裁;情理;本體;浮詞;文心雕龍
《文心雕龍·熔裁》篇屬于《文心雕龍》的創(chuàng)作論部分。與創(chuàng)作論的其它各篇相配合,主要從“熔意”、“裁辭”兩個(gè)角度論述寫(xiě)作的方法。目前關(guān)于《熔裁》篇的研究相對(duì)較少,研究者大多對(duì)“熔裁”的過(guò)程進(jìn)行分析,探討熔裁的意義、功用、目標(biāo)、思想淵源,探討與“三準(zhǔn)”有關(guān)的問(wèn)題,從訓(xùn)詁的角度對(duì)“熔”“裁”分別釋義等。然而通過(guò)閱讀本書(shū),筆者認(rèn)為,所“熔”之“意”與所“裁”之“辭”在《文心雕龍》創(chuàng)作論各篇中有著多種不同的體現(xiàn)。因此筆者將對(duì)“熔”與“裁”的對(duì)象所包蘊(yùn)的多層涵義進(jìn)行細(xì)致地探析。同時(shí)創(chuàng)作論具有整體相通性、相關(guān)聯(lián)性,筆者的論述將會(huì)涉及創(chuàng)作論甚至全書(shū)的多個(gè)篇目。
一、“熔”
(一)何為“熔”?
《熔裁》篇首段即對(duì)“熔裁”作出了清楚的解釋:“蹊要所司,職在熔裁:檃栝情理,矯揉文采也。規(guī)范本體謂之‘熔,剪截浮詞謂之‘裁。”①因此我們可以準(zhǔn)確地得出“熔”包含兩層意思:
1.“檃栝情理”;
2.“規(guī)范本體”。
(二)“熔”什么?
根據(jù)上面“熔”所涵蓋的兩層意思,我們不難發(fā)現(xiàn),“熔”的對(duì)象有二,用原文的話講即“情理”、“本體”。那么“情理”與“本體”講的是完全相同的一種事物,只是叫法有別,還是涵義不完全相同的兩種事物呢?筆者在下文會(huì)通過(guò)論述二者的蘊(yùn)義來(lái)說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題。此外,為了使讀者更清晰地明白“熔裁”的涵義,劉勰還分別作了一個(gè)貼切的比喻。他對(duì)“熔”的比喻是:“駢拇枝指,由侈于性”、“二[一]意兩出,義之駢枝也”。這正是告訴讀者:寫(xiě)作時(shí)所要“熔”的東西是“侈于性”之物,是“兩出”之“意”,也就是文章本質(zhì)上的多余,即多余、重復(fù)的內(nèi)容。那么“情理”、“本體”所講的也是指內(nèi)容方面的東西。
1. “情理”——“熔”的對(duì)象之一
“情理”一詞作為一個(gè)整體來(lái)講時(shí),可以指情感、道理,即作品的思想內(nèi)容,思想感情。本篇開(kāi)頭即講:“情理設(shè)位,文采行乎其中。”給所要表現(xiàn)的思想感情、內(nèi)容安排好特定的位置,辭采便可閃耀在內(nèi)容之間。《章句》篇的“控引情理,送迎際會(huì)”、“夫設(shè)情有宅,置言有位”,“情理”也表示思想內(nèi)容,第二句的“情”也是情理之意。再如“若情數(shù)詭雜,體變遷貿(mào)”(《神思》篇)、“情數(shù)運(yùn)周,隨時(shí)代用矣”(《章句》篇),此二處的“情數(shù)”即指“情理”,都是情感、道理的意思。《辨騷》篇的“山川無(wú)極,情理實(shí)勞”也是講無(wú)邊無(wú)際的錦繡山川,實(shí)在需要作家匠心獨(dú)運(yùn),把情感與理性思維恰到好處地醞釀在一起(才能作出“金相玉式”的好文章)。然而筆者認(rèn)為,若將“情”與“理”兩部分分別看待,縱覽整個(gè)創(chuàng)作論,它所包蘊(yùn)的意義還可以進(jìn)行更為細(xì)致的區(qū)分。
“情理”之“情”的蘊(yùn)義:
(1)情志。
“情理”之“情”首先有“情志”的意思,表示思想、感情。有時(shí)寫(xiě)作“情志”,有時(shí)單用“情”或“志”來(lái)代表。如《附會(huì)》篇:“必以情志為神明,事義為骨髓……”,《隱秀》篇:“夫心術(shù)之動(dòng)遠(yuǎn)矣,文情之變深矣”,《情采》篇:“況乎文章,述志為本”。有時(shí)則用其他詞來(lái)代替,如《章句》篇:“斯固情趣之指歸”,“情趣”在此即“情志”。“《詩(shī)大序》:‘詩(shī)者志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩(shī)。司馬遷《史記·自序》:‘夫《詩(shī)》《書(shū)》隱約者,欲遂其志之思也。”②因此“情志”的含義有時(shí)偏重于“志”,更多地指作家的思想而非感情。比如“蓋風(fēng)、雅之興,志思蓄憤,而吟詠情性,以諷其上”(《情采》篇),講《國(guó)風(fēng)》、《大雅》、《小雅》是作者郁積了憂憤情思用以諷刺當(dāng)權(quán)統(tǒng)治者的,因此這里的“志”雖然不乏情感在其中,但更重要的是表達(dá)作者要怨刺權(quán)貴的這種內(nèi)心的想法,這種思想傾向。正如王元化先生所說(shuō):“‘志淵源于《堯典》的‘詩(shī)言志,偏重在國(guó)家禮俗政教的美刺方面,……‘情脫胎于《文賦》的‘詩(shī)緣情,偏重在一己窮通出處的抒發(fā)方面……”③作家的情志若想清晰鮮明地表現(xiàn)于文章中,必定要經(jīng)過(guò)“熔”的過(guò)程,才能精煉、突出、感染力強(qiáng)。
(2)以含“風(fēng)”之情為最上的純粹情感。
純粹情感是“情”的最本質(zhì)涵義。如“登山則情滿于山”(《神思》篇)、“昔《詩(shī)》人什篇,為情而造文”(《情采》篇)、“情固先辭”(《定勢(shì)》篇)等等很多,不再贅述。但有一種情感劉勰給予了特別的重視,這就是《風(fēng)骨》篇重點(diǎn)論述的含“風(fēng)”之情。“《詩(shī)》總‘六義,‘風(fēng)冠其首,斯乃化感之本源,志氣之符契也。”因此,含“風(fēng)”之情主要指具備感化力量的、感染力極強(qiáng)的情感。可以說(shuō)是劉勰對(duì)文章情感的總體要求。“怊悵述情,必始乎‘風(fēng)”,“深乎風(fēng)者,述情必顯”。因此,以含“風(fēng)”之情為主的純粹情感也一定是“情理”之“情”的蘊(yùn)義之一。
(3)性情、情性。
《情采》篇:“綜述性靈。”“《宋書(shū)·顏延之傳》《庭誥》:‘含生之氓,同祖一氣,等級(jí)相傾,遂成差品。遂使業(yè)習(xí)移其天識(shí),世服沒(méi)其性靈。……是以‘性靈謂性情。”④因?yàn)椤靶哉呱|(zhì)也,情者人之欲也”、“情生于性”⑤,因此筆者認(rèn)為,“性情”指的是由作家的個(gè)性、氣質(zhì)所決定的獨(dú)特的情感,也指這種情感與作家個(gè)性、氣質(zhì)的總和。
“性情”與“情性”的含義基本相同,細(xì)微之別在于“性情”側(cè)重指作家的情感,“情性”側(cè)重指作家的個(gè)性。《情采》篇說(shuō):“故立文之道,其理有三:……三曰情文,五性是也。……五情發(fā)而為辭章。”“《白虎通·性情》篇:‘性者陽(yáng)之施,情者陰之化也。人稟陰陽(yáng)氣而生,故內(nèi)懷五性六情。”⑥這就很清楚地揭示了人的情、性由陰、陽(yáng)二氣稟化而成,所作的文章又由情、性幻化而生的自然規(guī)律。“文質(zhì)附乎性情”,“文采所以飾言,而辯麗本于情性”。因此,文章華美還是質(zhì)樸,與作家的性情特點(diǎn)密切相關(guān);真正蘊(yùn)藉深厚、辭采絕艷又內(nèi)容深邃的文章必是出于作家內(nèi)心真實(shí)情性的搖漾與驅(qū)使。“吐納英華,莫非情性。”(《體性》篇)作家的情性(性情)表現(xiàn)在作品中同樣需要“熔”的提煉。
(4)情趣。
“男子樹(shù)蘭而不芳,無(wú)其情也。”(《情采》篇)這里的“情”解釋成“情趣”更合適一些,說(shuō)男子種蘭花而不芳香,是因?yàn)闆](méi)有與之相應(yīng)的情趣。再如“顧盼可以驅(qū)辭力,欬唾可以窮文致”(《辨騷》篇),“文致”詹锳先生也認(rèn)為是“文章的情趣。”⑦此處的“情趣”不是“情志”的意思,筆者認(rèn)為其與一般情感的區(qū)別在于,“情趣”強(qiáng)調(diào)的是一種與此時(shí)此地更相契合、更相匹配的一種情感。那么作家內(nèi)心的真實(shí)情感,自然也應(yīng)該與文章所表達(dá)之物相契合,否則“言與志反,文豈足征?”
以上四點(diǎn)是筆者論述的“情理”之“情”所涵蓋的四層意思。
“情理”之“理”的蘊(yùn)義:
(1)道理,精義,思想內(nèi)容。
既然“情理”之“情”偏重于文章的感情方面,那么“理”自然就主要指文章的思想、道理,或者說(shuō)文意,也就是文章想說(shuō)件什么事。比如《情采》篇:“設(shè)模以位理。”就是講首先要設(shè)置特定的模式來(lái)安排所要表達(dá)的思想內(nèi)容。再如“理圓事密”(《麗辭》篇),“理”也是道理、思想的意思。如果對(duì)思想內(nèi)容加以提煉和升華,便可以叫作“精義”,可指文章中所滲透的閃耀著哲學(xué)思想光輝的精華之義。再如《神思》篇的“或理在方寸而求之域表,或義在咫尺而思隔山河”。這里的“理”與“義”相互為文,指文章的思理、精義。描述一種所求的精義、道理與作家的心靈相隔甚遠(yuǎn),“關(guān)鍵將塞”,總不能相通的無(wú)奈狀態(tài)。此外筆者認(rèn)為,此句中的“理”還可作另一種解釋:思路。
(2)思路。
接上所述,“理在方寸而求之域表”的“理”也可解作寫(xiě)作時(shí)神游不定的思路。這是“情理”之“理”的第二種含義。再如“理郁者苦貧”(《神思》篇),“理”也是“思路”的意思,說(shuō)思路不通暢的人會(huì)為內(nèi)容貧乏而苦惱。思路付諸筆端,當(dāng)然要經(jīng)過(guò)“熔”的功夫。文思泉涌,“萬(wàn)涂競(jìng)萌”時(shí),作家需要將思路整理、捋順,分清主次,找出主導(dǎo)思路;思路不暢或中斷時(shí),也要重新構(gòu)思文意,查閱資料,并將其“熔”入構(gòu)思,以啟發(fā)新的思路。
(3)相應(yīng)文體的基本寫(xiě)作原理。
從《原道》篇講文章起源于天地之道的思想來(lái)看,“理”最根本的意義應(yīng)該是“神理”,即自然規(guī)律。如“原道心以敷章,研神理而設(shè)教”、“神理為用,事不孤立”。如果將此自然規(guī)律推演到寫(xiě)作上,那么“理”則表示寫(xiě)作的基本規(guī)律。如《通變》篇:“名理相因,此有常之體也。”“然綆短者銜渴,足疲者輟涂,非文理之?dāng)?shù)盡,乃通變之術(shù)疏耳。”論述各種文體的名稱與其基本寫(xiě)作原理繼承定規(guī),文思阻塞往往不是因?yàn)榛緦?xiě)作原理、方法都用盡了,而是不懂“通變”。“理”就是相應(yīng)文體的基本寫(xiě)作原理的意思。各種文體的寫(xiě)作原理是創(chuàng)作的基本規(guī)律,是作家必須掌握的武器。只有將寫(xiě)作原理與文章的具體內(nèi)容有機(jī)“熔”合,運(yùn)用它去指導(dǎo)相應(yīng)文體的寫(xiě)作,文章才能不偏離正道。
(4)“事類”。
劉勰在《熔裁》本篇對(duì)作文提出了三個(gè)步驟,即“三準(zhǔn)”:設(shè)情以位體、酌事以取類、撮辭以舉要。“設(shè)情以位體”很顯然屬于“熔”的范圍。“撮辭以舉要”說(shuō)選取辭藻來(lái)體現(xiàn)要點(diǎn),則屬于“裁”的范圍。那么“酌事以取類”講根據(jù)所要表現(xiàn)的事物來(lái)選取典故、事例,這當(dāng)然也屬于“熔”的范圍,因?yàn)榈涔适菫榱俗C明作家所要表達(dá)的思想觀點(diǎn)的,且典故本身就是文章內(nèi)容的一部分。既然如此,“事類”其實(shí)應(yīng)該屬于筆者論述的“理”的第一項(xiàng)涵義“道理,義理,思想內(nèi)容”之中。但由于“事類”在思想內(nèi)容中還是比較特殊和重要的,《文心雕龍》中還為其另文專述,單獨(dú)成篇,因此筆者也將其單獨(dú)成項(xiàng)。
“‘事類者,蓋文章之外,據(jù)事以類義,援古以證今者也。”用今天的話說(shuō)就是用典。劉勰認(rèn)為,“明理引乎成辭,征義舉乎人事,乃圣賢之鴻謨,經(jīng)籍之通矩也。”他極其看重引用前人的故事來(lái)講明自己的思想,無(wú)論是“略舉人事”還是“全引成辭”。因?yàn)椤胺蚪?jīng)典沈深,載籍浩瀚”,是“群言之奧區(qū)”、“才思之神皋”。但用典也需講究方法和策略,最關(guān)鍵的是要“事得其要”,即引用事例能抓住要點(diǎn),還須盡量避免“引事乖謬”,才能“眾美輻輳,表里發(fā)揮”。因此就需要作家“綜學(xué)在博,取事貴約,校練務(wù)精,捃理須核”(本段11處均出自《事類》篇),也就是要看“熔裁”之功了。
以上四點(diǎn)為筆者論述的“情理”之“理”所蘊(yùn)含的四層意義。綜上所述,“情理”作為“熔裁”之“熔”的對(duì)象之一,它可以整體地表示一種籠統(tǒng)的涵義,也可以作為“情”+“理”同時(shí)涵蓋更多更細(xì)密的蘊(yùn)義。
2. “本體”——“熔”的對(duì)象之二
“規(guī)范本體謂之熔”。何為“本體”?單純從詞義上講,就是事物本身,事物整體。如《章句》篇:“振本而末從,知一而萬(wàn)畢矣。”講寫(xiě)文章必須先從整體上命意謀篇,然后再逐步安排每章、每句如何寫(xiě),只有整體“彪炳”,段、句才能跟著光輝起來(lái)。其中“本”就指文章的一整篇,即文章整體,根本。再如“句司數(shù)字,待相接以為用;章總一義,須意窮而成體。”其中的“體”指的也是一章,一個(gè)段落整體。那么除了文章本身、整體的意思,“本體”還包括哪些要素?《熔裁》篇對(duì)“本體”的相關(guān)論述中與“規(guī)范本體”相照應(yīng)的論述為:“情理設(shè)位”、“剛?cè)嵋粤⒈尽薄ⅰ傲⒈居畜w,意或偏長(zhǎng)”和“檃栝情理”。因此,“本體”所蘊(yùn)含的意義主要有以下幾項(xiàng):
(1)情理。
“情理設(shè)位”、“檃栝情理”,“夫能設(shè)模以位理,擬地以置心,心定而后結(jié)音,理正而后摛藻。”(《情采》篇)寫(xiě)作時(shí)要先制定一個(gè)模式把“情理”安置好,安放好“情理”之后才能鋪排辭藻。“情理”的具體蘊(yùn)涵上文已有論述。
(2)剛?cè)犸L(fēng)格。
“剛?cè)嵋粤⒈尽薄?xiě)作時(shí)先要確定文章的主要風(fēng)格是剛還是柔,這是最根本的。“《斟詮》:‘舍人所謂剛?cè)幔感詺庋?……性情陽(yáng)剛或陰柔,決定文章風(fēng)格之‘雄放或‘婉約,故《體性》篇曰:‘氣有剛?cè)帷!雹唷皠側(cè)帷本妥骷叶允鞘菤赓|(zhì)是個(gè)性,就作品而言則是風(fēng)格是氣韻。“郭注:‘立本,……本指作品的主題思想(中心思想),立本即奠定主題思想也。”⑨如此說(shuō)來(lái),“本體”之“本”似乎解釋成主題思想更合適一些,為什么要說(shuō)是剛?cè)犸L(fēng)格呢?
首先,“《易·系辭下》:‘剛?cè)嵴撸⒈菊咭病!雹夤P者認(rèn)為,既然文章是通過(guò)確立或剛或柔的風(fēng)格來(lái)確立其本體的,那么剛?cè)犸L(fēng)格就是“本體”一詞的應(yīng)有之義。
其次,風(fēng)格與文章的“勢(shì)”密切相關(guān),甚至極為相似:“文之任勢(shì),勢(shì)有剛?cè)幔槐貕蜒钥犊朔Q‘勢(shì)也。”(《定勢(shì)》篇)而“勢(shì)”又是“本體”的含義之一,這一點(diǎn)下文再述。所以剛?cè)犸L(fēng)格也是“本體”的含義之一。另外,“摹體以定習(xí),因性以練才”、“數(shù)窮八體:一曰‘典雅,二曰‘遠(yuǎn)奧……八曰‘輕靡。”(《體性》篇),很多地方的“體”都表示風(fēng)格或至少含有風(fēng)格之義。
(3)體裁、體制規(guī)格。
《熔裁》篇的“立本有體”、“設(shè)情以位體”照應(yīng)《定勢(shì)》篇的“因情立體,即體成勢(shì)”,根據(jù)思想感情來(lái)確定文章的根本體制、體裁,由體制體裁形成相應(yīng)的文勢(shì)。因此“立本有體”是說(shuō)確立文章的根本、主體,有一定的體制要求。故“本體”的第三層含義是(文章根本的)體裁、體制規(guī)格。再如《附會(huì)》篇:“夫才量[童]學(xué)文,宜正體制”,講幼子學(xué)習(xí)寫(xiě)文章,應(yīng)該先端正文章的體裁。可見(jiàn)文章體裁的基礎(chǔ)性作用。《通變》篇所講的“夫設(shè)文之體有常”,其中的“體”也是同樣的意思。
(4)“勢(shì)”。
上面論述剛?cè)犸L(fēng)格時(shí)講到過(guò)風(fēng)格與“勢(shì)”極為相似。那么“勢(shì)”為什么是“本體”蘊(yùn)含的意義之一呢?《定勢(shì)》篇講道:“然淵乎文者,并總?cè)簞?shì):奇正雖反,必兼解以俱通;剛?cè)犭m殊,必隨時(shí)而適用。”真正長(zhǎng)于寫(xiě)作的人,是能夠自如地把握各種文勢(shì)、擅長(zhǎng)各種風(fēng)格的。他能夠熟習(xí)新奇與雅正兩種相反的風(fēng)格,并將此二種風(fēng)格融通。也能夠隨著時(shí)代、風(fēng)尚、背景等等不同變化,在“剛”、“柔”之中選取最合適者靈活運(yùn)用。由此可見(jiàn),“勢(shì)”是成文的一種最根本的、必須掌握的要素。所謂“因情立體,即體成勢(shì)”、“此循體而成勢(shì)”,“勢(shì)”是順著文章的情感思想,體裁、體制規(guī)格如此一步步“乘利”形成的。因此,“本體”必定涵蓋了“勢(shì)”這層意思。
除了《熔裁》篇提到的上述四點(diǎn),還有一種對(duì)文章主體起決定性作用的東西也應(yīng)該被包含在“本體”之中,作為“熔”的對(duì)象,那就是“氣力”。
(5)“氣力”。
筆者這里所講的“氣力”就是《風(fēng)骨》篇所說(shuō)的“綴慮裁篇,務(wù)盈守氣”的“氣”和“此風(fēng)骨之力也”的“力”。劉勰舉例說(shuō)明潘勖《錫魏》是“骨髓峻”的作品,司馬相如《大人賦》是“風(fēng)力遒”的作品。可知這種“氣”與“力”結(jié)合在一起,說(shuō)的是一種旺盛的生命力。這種旺盛的生命力不僅是就作家而言,更是就作品而言,是“風(fēng)清骨峻,篇體光華”的作品所具備的勃勃生氣,所具有的凌云氣韻和深沉的感人力量。筆者認(rèn)為它與《通變》篇“文辭氣力,通變則久”的“氣力”的意思基本相同。它是貫穿整個(gè)作品,使之鮮活的“生命線”,那么也必定是“本體”的內(nèi)容之一。
以上就是“本體”所包含的幾層意思。
綜上所述,“本體”與“情理”蘊(yùn)含的內(nèi)容是不完全相同的。“本體”的內(nèi)涵更為豐富,“情理”被包含在“本體”之中。它們都是“熔”的對(duì)象。《神思》篇有一句話寫(xiě)道:“視布于麻,雖云未費(fèi),杼軸獻(xiàn)功,煥然乃珍。”“杼軸”能把粗麻變?yōu)檎洳迹渌I(xiàn)之功在《神思》篇中當(dāng)為藝術(shù)想象與構(gòu)思。不過(guò)若將此句借與《熔裁》篇來(lái)看,杼軸所獻(xiàn)之功則完全可以恰當(dāng)?shù)伢w現(xiàn)為“熔”的作用。緊接上文“拙辭或孕于巧義,庸事或萌于新意”,正是要經(jīng)過(guò)“熔”的過(guò)程,才能留巧義而去拙辭,存新意而棄庸事。
二、“裁”
(一)何為“裁”?
與筆者上文對(duì)“熔”的概念的探究方式相同,根據(jù)原文,“裁”的意思就是:
1. “矯揉文采”;
2. “剪截浮詞”。
(二)“裁”什么?
根據(jù)上面對(duì)“裁”的解釋,“裁”的對(duì)象也有二:“文采”和“浮詞”。劉勰對(duì)“裁”作的比喻是:“附贅懸肬,實(shí)侈于形”、“同辭重句,文之肬贅也”。要“裁”的是“侈于形”之物。與“熔”的對(duì)象“情理”、“本體”的關(guān)系不同,“文采”和“浮詞”在根本上都是指辭藻。只不過(guò)“文采”是就整篇文章的辭藻而言,“浮詞”是就這篇文章中應(yīng)該刪去的多余辭藻而言。“浮詞”是“文采”中重復(fù)的、繁濫的、理應(yīng)剪去的部分。
“剪截浮詞”這一觀點(diǎn)在《熔裁》篇是重點(diǎn)之一,在《文心雕龍》的其他各篇也經(jīng)常以不同方式被提出,提醒作家注意文采不能過(guò)濫。有時(shí)還指出同為濫辭但具有的不同特點(diǎn)。如《風(fēng)骨》篇的“瘠義肥辭,繁雜失統(tǒng)”——無(wú)“骨”之辭、“‘辭尚體要,弗惟好異,蓋防文濫”——怪異之辭;《情采》篇的“華實(shí)過(guò)乎淫侈”、“為文者淫麗而繁濫”、“采濫辭詭,則心理愈翳”——華而不實(shí)之辭;《指瑕》篇的“制同他文,理宜刪革”、“若排[掠]人美辭,以為己力,寶玉大弓,終非其有”——抄襲他人之辭;《麗辭》篇的“游雁比翼翔,歸鴻知接翮”、“宣尼悲獲麟,西狩泣孔丘”——“對(duì)句之駢枝”等等。
三、 “熔裁”之“異端”
以上筆者分別論述了“熔”的對(duì)象“情理”、“本體”和“裁”的對(duì)象“文采”、“浮詞”它們各自所蘊(yùn)含的豐富意義。“熔裁”是為了使文章“綱領(lǐng)昭暢”、“蕪穢不生”,那么經(jīng)過(guò)“熔”、“裁”,文章必然有應(yīng)留下的部分和應(yīng)刪去的部分。所謂“舒華布實(shí),獻(xiàn)替節(jié)文”,存優(yōu)棄劣。“繩墨以外,美材既斫,故能首尾圓合,條貫統(tǒng)序。若術(shù)不素定,而委心逐辭,異端叢至,駢贅必多。”(《熔裁》篇)這段話固然是在向讀者解釋劉勰提出的“三準(zhǔn)”的重要性,但同時(shí)也告訴我們:繩墨之內(nèi)的東西是需要留下的,而繩墨以外的東西,無(wú)論多“美”都要裁剪掉。因?yàn)樗遣缓现黝}、不合規(guī)范的,也就是所謂的“異端”、“駢贅”。
凡屬“異端”的東西都是“駢贅”的。從這個(gè)角度講,“異端”被包括在“駢贅”之中。但“異端”之“異”又絕非“駢贅”所能涵蓋。文章內(nèi)容、情感、風(fēng)格方面的“異端”應(yīng)該被“熔”去,辭藻方面的“異端”應(yīng)該被“裁”去。因此“異端”也是熔裁的對(duì)象。根據(jù)劉勰的創(chuàng)作論,“異端”主要包含以下幾者。
(一)“熔”之“異端”
1. “訛勢(shì)”。
《定勢(shì)》篇有言:“自近代辭人,率好詭巧,原其為體,訛勢(shì)所變。”近代以來(lái)的作家喜歡詭巧的文風(fēng),推溯其體制源頭,是由一種錯(cuò)誤的趨勢(shì)造成的。這種錯(cuò)誤的趨勢(shì)就是穿鑿附會(huì),強(qiáng)取新意。比如“若雅鄭而共篇,則總一之勢(shì)離”,“密會(huì)者以意新得巧,茍異者以失體成怪”。劉勰并不反對(duì)“意新”,他寫(xiě)《通變》篇就是為了說(shuō)明文章應(yīng)該既有繼承又有創(chuàng)新的。但他反對(duì)與正常體制風(fēng)格相違背的失體之新、失正之新。求新求變應(yīng)該以“雅正”為根本,以“密會(huì)”為前提,貼切地表達(dá)文意。而不是“逐奇失正”,追求“訛而新”的趨向。否則只能“勢(shì)流不反,則文體遂弊。”
2. “兩出之‘意”。
“二[一]意兩出,義之駢枝也”。同一種意思前后說(shuō)了兩遍,就是語(yǔ)義重復(fù),應(yīng)該去掉一處。“字去而意留”,避免“辭敷而言重”(《熔裁》篇)。
3. “依稀其旨”之語(yǔ)。
《指瑕》篇講了一種晉末篇章“單舉一字,指以為情”的現(xiàn)象,認(rèn)為“‘賞訓(xùn)錫賚,豈關(guān)心解?‘撫訓(xùn)執(zhí)握,何預(yù)情理?”因此不能把“賞”和“撫”分別用在“賞際奇至”、“撫叩酬即”之中表示內(nèi)心體會(huì)一種情趣。劉勰把此稱作“依稀其旨”,即語(yǔ)義模糊不清。“斯實(shí)情訛之所變,文澆之致弊。”這種現(xiàn)象也應(yīng)該是經(jīng)過(guò)熔合來(lái)改變的。
4. 注解中的知識(shí)性錯(cuò)誤。
“《西京賦》稱中黃育獲之疇,而薛綜謬注謂之閹尹,是不聞執(zhí)雕虎之人也。”(《指瑕》篇)其實(shí)不僅是注解中的,文章的任何部分如果出現(xiàn)此種知識(shí)性錯(cuò)誤,同樣都應(yīng)該熔去、改正。
除以上四種之外,劉勰在《辨騷》篇中對(duì)《楚辭》“異乎經(jīng)典者”的“詭異之辭”、“譎怪之談”、“狷狹之志”和“荒淫之意”是很不滿的,雖然他并沒(méi)明確主張此異乎經(jīng)典者四事應(yīng)該刪去,但很明顯,此四事也是被他看作“異端”的,是“乖道謬典”的。因?yàn)橛写怂姆N“異端”,《楚辭》才成了“雅頌之博徒”。只是《楚辭》畢竟也有“同于風(fēng)雅者”四事,而且“自鑄偉辭”,所以總體來(lái)說(shuō)仍是“詞賦之英杰”。
(二)“裁”之“異端”
1. “詭巧”之辭。
近代辭人“厭黷舊式,故穿鑿取新”,“察其訛意,似難而實(shí)無(wú)他術(shù)也,反正而已”,“辭反正為奇”(《定勢(shì)》篇)。與“熔”的異端“訛勢(shì)”相應(yīng),“裁”的異端首先就是“詭巧”之辭。如何“詭巧”呢?則是“顛倒文句,上字而抑下,中辭而出外,回互不常”,便是“新色”了(《定勢(shì)》篇)。這正是《風(fēng)骨》篇所說(shuō)的“辭尚體要,弗惟好異”之“異”。
2. 比擬不當(dāng)、尊卑顛倒的“拙辭”。
《指瑕》篇講曹植用“永蟄”、“浮輕”這類擬于昆蟲(chóng)的詞語(yǔ)施于君父,左思《七諷》說(shuō)孝而不從,潘岳將尊極之文施之下流,崔瑗誄李公比行于黃虞,向秀賦嵇康比行于李斯。《指瑕》篇是專論文章瑕病的,首先指出的“四瑕”就是比尊于微、說(shuō)孝反道、稱卑如尊、比擬不倫。劉勰認(rèn)為,“斯言之玷,實(shí)深白圭”,如此不恰當(dāng)?shù)淖巨o也是應(yīng)該改掉的“異端”。
3. “夸飾”之辭。
《夸飾》篇寫(xiě)揚(yáng)雄的《羽獵賦》“鞭宓妃以餉屈原”,張衡的《羽獵賦》“困玄冥于朔野”,認(rèn)為這是“虛用濫形”、“義暌剌也”,夸張到了違反事理的程度。“然飾窮其要,則心聲鋒起,夸過(guò)其理,則名實(shí)兩乖。若能酌《詩(shī)》《書(shū)》之曠旨,翦揚(yáng)馬之甚泰,使夸而有節(jié),飾而不誣,亦可謂之懿也。”可見(jiàn),剪去此種極其過(guò)分的夸張之辭,酌取經(jīng)書(shū)中的深廣意旨,才可能算是美好的文章。
除以上三種之外,筆者上文論述過(guò)的作為“裁”的對(duì)象的無(wú)“骨”之辭、華而不實(shí)之辭、抄襲他人之辭等各類浮詞,雖然也許并無(wú)奇異之處,但從同樣擾亂文章一方面看,也可算是應(yīng)“裁”之“異端”。
“熔”與“裁”雖然是不同的,但又是相通的、同一的。如果在動(dòng)筆過(guò)程中修煉文意,必定會(huì)伴隨著裁辭,“熔中有裁”。而裁辭時(shí)也會(huì)有局部的熔意,“裁中有熔”。比如《麗辭》篇:“若兩事相配,而優(yōu)劣不均,是驥在左驂,駑為右服也。若夫事或孤立,莫與相偶,是夔之一足,趻踔而行也。”講對(duì)偶句中的用典,即“事對(duì)”。如果兩個(gè)典故的內(nèi)容、意境不相稱,即使形式上是對(duì)偶句,也是拙劣的對(duì)偶;如果只有一個(gè)典故無(wú)法對(duì)偶,那就連形式都有殘缺。因此“事對(duì)”是否高明,既要看典故內(nèi)容是否般配,又要看詞句形式是否對(duì)稱。既是在熔意也是在裁辭。但這畢竟只是針對(duì)文中的某一兩句話而言,熔的是句意而非文意,無(wú)論如何修改,于整篇作品要表達(dá)的中心思想基本都是無(wú)礙的,因此仍然算是“裁”的范圍。再如《比興》篇:“至于揚(yáng)班之倫,曹劉以下,圖狀山川,影寫(xiě)云物,莫不纖[織]綜‘比義,以敷其華;驚聽(tīng)回視,資此效績(jī)。”講“揚(yáng)班曹劉”以后的作家,“日用乎‘比,月忘乎‘興:習(xí)小而棄大”,單純地比附事理而沒(méi)能興起情感,寄托婉諷。甚至所用之“比”“刻鵠類鶩”,連“切至”都做不到。這便是為“比”而比,無(wú)可取之處。因此或者給此類“比”中加入“興”義,這就是在熔意;或者直接刪掉,這就是在裁辭。這里的“熔意”如果影響了整篇文章的文意,那就是真正的“熔意”;如果不然,就仍是裁辭的過(guò)程。
以上筆者結(jié)合《文心雕龍·熔裁》篇“熔”與“裁”的對(duì)象在多篇?jiǎng)?chuàng)作論中的體現(xiàn),對(duì)其具體蘊(yùn)義進(jìn)行了細(xì)致的探微。其實(shí)“熔裁”的思想可以說(shuō)貫穿了創(chuàng)作過(guò)程始終,也貫穿了《文心雕龍》創(chuàng)作論的始終。無(wú)論是動(dòng)筆前的構(gòu)思、動(dòng)筆過(guò)程之中還是完成之后的修飾潤(rùn)色,都需要“熔”“裁”。這種“熔”與“裁”的進(jìn)行或在腦海中,或在柔翰下。“神居胸臆,而志氣統(tǒng)其關(guān)鍵;物沿耳目,而辭令管其樞機(jī)。”(《神思》篇)構(gòu)思時(shí)要“熔”的是“志氣”,“裁”的是“辭令”,在下筆之前先對(duì)所要表達(dá)的思想情感進(jìn)行選擇和提煉,對(duì)辭令、語(yǔ)言進(jìn)行組織、編排。《文心雕龍》創(chuàng)作論諸篇,雖然各篇都有一個(gè)具體不同的主題,但很多講的也都是熔裁之功。比如《章句》篇的“夫設(shè)情有宅,置言有位;宅情曰‘章,位言曰‘句。”“設(shè)情有宅”就是“熔”的范疇,“置言有位”就是“裁”的范疇。《附會(huì)》篇的“總文理,統(tǒng)首尾,定與奪,合涯際”、“獻(xiàn)可替否”說(shuō)的也是熔裁的具體做法,“改章難于造篇,易字艱于代句”是熔裁中的困難,“約則義孤,博則辭叛”是不擅熔裁的結(jié)果,“理得而事明,心敏而辭當(dāng)”是精于熔裁的好處。熔裁的意義則在于“熔則綱領(lǐng)昭暢,裁則蕪穢不生”,通過(guò)“熔裁”,“使眾理雖繁,而無(wú)倒置之乖,群言雖多,而無(wú)棼絲之亂”(《附會(huì)》篇),使文章“外文綺交,內(nèi)義脈注,跗萼相銜,首尾一體”(《章句》篇)。“熔裁”的目標(biāo)則是使作品“情周而不繁,辭運(yùn)而不濫”(《熔裁》篇),“曠而不溢,奢而無(wú)玷”(《夸飾》篇),“辭約而旨豐,事近而喻遠(yuǎn)”(當(dāng)然要做到這一點(diǎn)就不僅要擅于熔裁,更要“熔鑄經(jīng)典”“翔集子史”),向著“情深而不詭”、“風(fēng)清而不雜”、“事信而不誕”、“義直而不回”、“體約而不蕪”、“文麗而不淫”(《宗經(jīng)》篇)的標(biāo)準(zhǔn)前進(jìn)。
注釋:
①[南朝梁]劉勰著,徐正英、羅家湘注譯.文心雕龍[M].鄭州:中州古籍出版社,2012,314. 本文所有《文心雕龍》引文均引自此書(shū),以下不再一一作注。
②[南朝梁]劉勰著,詹锳義證.文心雕龍義證[M].上海:上海古籍出版社,1989,1160.
③王元化著.文心雕龍創(chuàng)作論[M].上海:上海古籍出版社,1984,222.
④[南朝梁]劉勰著,詹锳義證.文心雕龍義證[M].上海:上海古籍出版社,1989,1150.
⑤[南朝梁]劉勰著,詹锳義證.文心雕龍義證[M].上海:上海古籍出版社,1989,1153.
⑥[南朝梁]劉勰著,詹锳義證.文心雕龍義證[M].上海:上海古籍出版社,1989,1153.
⑦[南朝梁]劉勰著,詹锳義證.文心雕龍義證[M].上海:上海古籍出版社,1989,167.
⑧[南朝梁]劉勰著,詹锳義證.文心雕龍義證[M].上海:上海古籍出版社,1989,1178.
⑨[南朝梁]劉勰著,詹锳義證.文心雕龍義證[M].上海:上海古籍出版社,1989,1178.
⑩[南朝梁]劉勰著,詹锳義證.文心雕龍義證[M].上海:上海古籍出版社,1989,1178.
參考文獻(xiàn):
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[7]克冰.“榛楛勿翦”釋[J].文學(xué)評(píng)論,1980:139.
作者簡(jiǎn)介:楊帆,首都師范大學(xué)文學(xué)院中國(guó)古代文學(xué)專業(yè)2014級(jí)碩士研究生。