論酒于陶淵明詩文中的典范意義

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內容摘要：《飲酒》詩其五中的“采菊東籬下，悠然見南山。”一句成為歷來闡釋陶淵明思想的根源所在，“菊”亦成為淵明之“真意”。不能否認，“菊”代表了淵明思想中“歸隱”、“獨善其身”、“自然平和”的方面，但是并不能夠概括淵明思想的全部“真意”。本文試圖以“酒”為眼，試圖對淵明詩文做出整體的觀照，探討“酒”對于淵明思想的典范意義。

關健詞：菊 酒 陶淵明

梁昭明太子《陶淵明集序》云：“有疑陶淵明詩，篇篇有酒。”此說法雖夸張，但卻點出了淵明詩文中別有特色之處。其實淵明一百二十首詩文中，提到“酒”的不過七十余首。人們向來以“采菊東籬下，悠然見南山”中的“菊”作為淵明個性的典型代表。但“菊”并不能夠代表淵明思想的全部精華，然而“酒”卻能夠很好地來詮釋淵明思想之深意。淵明的飲酒其實與前人的飲酒淵源密不可分。

一.淵明之“酒”對魏晉飲酒傳統的續接與分野

淵明的詩歌中“酒”意象并非其獨創，在魏晉之世已然大為興盛。魯迅在《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》中已提出“服藥”與“飲酒”是當時兩大社會風尚，到了陶淵明雖然也飲酒，但平淡了許多。[i]不論是阮籍，劉伶還是淵明，他們的飲酒都有一定的社會因素，對于當時社會黑暗現實的無奈與抗爭以及逃避，這是典型意義上飲酒的價值所在。但我們不能忽略，不論是陶淵明還是魏晉士人，他們都把“酒”上升到一種自在自為的生活狀態。兩者都感受到了知識分子價值的衰落，世道的變遷，酒成為他們逃避現實的良藥。這種社會環境迫使他們處在一種十分尷尬而孤立無援的境地，他們被迫無所作為。由此，他們在無所事事的深刻失望情緒中體會到了生命中的空漠之感，正如淵明所言“人生似幻化，終當歸空無。”[ii]而“酒”成為他們的一劑良藥，他們借酒來對抗生命之中的虛空。諸如“堂上置玄酒，室中盛稻粱”[iii]，“旨酒盈樽，莫與交歡”[iv]之類的詩句以及其醉酒后的軼事在諸典籍中屢見不鮮。陶詩中的“酒能袪百慮[v]”，“中觴縱遙情，忘彼千載憂。[vi]”也表達與阮籍，嵇康相同的情感。正如魯迅先生所指出的：“魏晉時期的文人大多怒目金剛，反抗的非常激烈，所以他們的飲酒也帶有一些極其放誕的意味。到了陶淵明就變得見怪不怪，平和了許多。”[vii]對于魯迅先生對于陶淵明的論述，本人還是持有一定的異議的。在我看來，陶淵明的平淡，見怪不怪不僅僅是因為對這種現象的一種麻木，而更多地是因為陶淵明的出身與自身性格之中的恬淡。陶淵明并不像阮籍、嵇康等人出身于平民，而是出身于沒落的貴族之家。陶淵明并不像阮籍嵇康代表了下層的有識之士而是更多地代表了傳統的，衰落的士大夫階層。雖然陶淵明家室的衰落，朝代的更迭使得他與竹林七賢一樣變得落魄，但是始終無法磨滅陶淵明作為傳統士大夫階層的優渥之感，他曾專門寫作《晉故征西大將軍長史孟府君傳》一文來紀念他的外祖父孟嘉的高尚品德。可見淵明對自己的出身是引以為傲的，所以陶淵明的飲酒也不似竹林七賢一般任誕，而帶有一種氣定神閑的“貴族精神”，所以我們從詩文里見不到陶淵明激烈的反抗。另外，陶淵明性格之中的平和之感也決定了陶淵明對于社會現實的反抗不會過于強烈。他在詩文中曾無數次的示明己志：“閑靜少言”，“抱樸守靜”，“少學琴書，偶愛閑靜”，“少無適俗韻，性本愛丘山”[viii]等等，這些例子都無疑表明了陶淵明作為詩人喜好安靜的個性。所以，如此獨特的個性使得淵明也注定不會成為一個激烈的反抗者。

二.“酒”意象涵蓋下的淵明思想之兩面性

淵明的“酒”并不僅僅如魏晉士人一樣用以逃避現實，對抗生命之中的虛空。同時，淵明的飲酒也充滿了安詳，寧靜的氣息。看似兩種全然不同的態度可以在淵明詩文中奇跡般的交融辯論，這也是淵明詩歌突出的藝術特色之一。

我們用“菊”只能去概括陶淵明思想中平淡，沖和的一面。但是用酒可以對淵明思想作出一個整體的觀照。朱光潛先生認為陶淵明渾身都是“靜穆”，我對此也并不完全贊同。我們縱觀陶淵明的詩歌，一直存在著矛盾，斗爭。他生命中的各個時期都存在著出仕與歸隱，富貴與貧窮，慷慨與平淡的沖突，正如淵明所言“貧富相交戰”等等[ix]。正是這種豐富性構成了淵明詩歌最大的特色所在，我們由此可以一窺淵明豐富的心路歷程，觀察到陶淵明如何追求人生理想到理想的失落，再到歸隱田園卻又意氣難平然而同時又能享受生活的樂趣的獨特人生。這才是陶淵明詩文中最大的意義所在。試問，如果淵明真正做了隱士，每日手捧菊花，悠然自得，找尋到了最終生命的寧靜而一去不反的話那么他又為何要記錄下生命掙扎的文字呢？如果淵明真正找到了“真意”，渾身是靜穆那么他為何有心靈的波動而立言明志呢？所以，單用一“菊”字是不能概括陶淵明詩歌的藝術特色的，然而“酒”這一意象能夠真實地記錄陶淵明的思想從而做出一個整體的觀照。所以淵明的“酒”意象所涵蓋的兩面性有著更為深刻的意義，它實際上代表了儒與道思想在淵明身上的交融與沖突。我們從陶淵明對于飲酒的描寫中可以一窺其貌：既有“天運茍如此，且進杯中物”，“欲言無予和，揮杯勸孤影”[x]的借酒消愁也有“歡然酌春酒，摘我園中蔬”，“斗酒聚比鄰，得歡當作樂”[xi]的任性逍遙。我們可以很明顯的見到淵明身上的矛盾與斗爭，他的這種或苦悶或開心的情緒是通過“酒”意象來加以抒發的。但是我們縱觀淵明的整個人生軌跡，淵明的苦悶不正是來源于自己作為儒生家國理想的失落么？然而淵明之所以能夠在田園間也能找尋到生命的樂趣恐怕也與道家的“全生保命”的思想相互聯結。馮友蘭先生曾在《中國哲學簡史》中認為：“中國思想的基本構成是儒家和道家兩種思想的作用。”[xii]這構成了陶淵明詩歌中的兩大淵源，我們可以時刻觀察到得到陶淵明的斗爭。我們從陶淵明的《形影神》三首中也大概也可以一窺其貌，《形贈影》一首寫出了生命之中的空虛之感，只得飲酒為樂，是魏晉士人的代表。然而《影答形》又寫出了立善在生命之中的意義所在，代表了典型的儒家思想。最后的《神釋》要求“投身大化中，不喜亦不懼。”[xiii]是道家思想的代表。很多人把這首詩解讀為陶淵明的三種思想，但是我認為其實在本質上看只有兩種。《形贈影》與《影答形》兩首詩實際上都是儒家思想的代表，是不同的兩個方面：一則是達則兼濟天下，另一端是窮則獨善其身。所以，總的來說，陶淵明身上的矛盾思想只有兩種，一為儒，一為道。我們可以把此詩看做淵明思想中相互矛盾而又同時在淵明身上存在的兩個方面，淵明對于這兩個方面實際上都有接受，但是他不完全屬于其中的任何一方。他徘徊于這兩種思想之間，正因為這種不確定與自身性格上的兩點論，成就了陶淵明的典型性格。

三.“酒意象的典范意義

通過前文的論述，我們可以得知：陶淵明的“酒”繼承了魏晉士人的飲酒傳統，但又能夠沖入平淡靜穆的因子。所以在陶淵明的”酒“意象的關照下，我們能夠完整的觀察到陶淵明對于自己個性毫無保留的展現以及儒家與道家文化對于陶淵明自身的影響。但是這還不僅僅是淵明“酒”意象的終極意義，陶淵明并非是一個解構主義者，他不像是阮籍嵇康，在死亡的威脅下，生命中的虛空的影響下對于一切都采取了鄙視和不滿的態度。陶淵明能夠超脫二人的境界，努力的縱橫捭闔試圖建構自己的理想國。陶淵明理想國的構建是以“酒”作為一個很重要的敲門磚開始的，在酒意向的背后，蘊含的是陶淵明強大的“生命意志”。正是這種頑強的生命意志的支撐，淵明的思想中的儒家與道家始終在辯論，而淵明也能夠成為在文學史上獨特的存在。首先，葉嘉瑩女士也在其論文《從“豪華落盡見真淳”論陶淵明之“任真”與“固窮”》提出陶淵明對于自己健康完整之人性的固守。而我們必須看到，陶淵明對于健康完整人性的固守與“酒”有著密切的聯系。由此我們必須考察飲酒的詩句，我們從《飲酒》二十首中有句：“羲農去我久，舉世少復真。汲汲魯中叟，彌縫使其淳。”[xiv]方宗誠在《陶詩真詮》中評價其前四句乃淵明飲酒之旨。我亦認為此句能夠解釋淵明思想中酒的作用。淵明看似把“酒”作為他生命之中的社會出路的解決方案，其實不盡然。更多的是，“酒”意象已經成為淵明之“生命意志”的代名詞。在《飲酒》中還有言：“此中有真意，欲辨已忘言”[xv]我們亦可將其視作是其“生命意志”的真情流露。由此可見，陶淵明不僅僅把酒看做是對現實的逃避與消遣，陶淵明酒后而作的二十首詩歌相反卻呈現出濃厚的生命氣息。頹廢的筆墨我們很少能見到，更多的是一種樂觀地，堅守的態度。另外陶淵明認為酒的作用并不僅僅在于釋放，而更多地在于復歸。這寄托了陶淵明對于堯舜之時淳樸民風的道德理想，也同樣寄托了陶淵明對于飲酒意義的肯定。他通過飲酒來完成他對他整個理想世界的架構，他希望能夠通過飲酒找到人的本真，暴露生命中最真實的個性，不要虛偽，不要藻飾，來建立其理想國。而標明陶淵明的這種理想的大成之作就是他的《桃花源記》。這篇文章雖然沒有提到飲酒的作用，但是我們不能簡單地認為這種理想國的架構是陶淵明自己憑空想象的空中樓閣。而完成其桃花源理想的就是他“飲酒”背后的“生命意志”。在他描繪的這個世界里，沒有剝削，沒有爾虞我詐，民風淳樸，生活富足。但是同樣要說的是，這種世界的架構是虛幻的，也是不可能實現的。但我們不能否認陶淵明生命意志的積極意義。陶淵明接續了魏晉傳統而獨自開拓，通過自己“飲酒”去寄托理想。他的立意是高遠的，方式是虛幻的。我們可以認為陶淵明的典范意義就在于它能夠認識到人生之中的虛空，而試圖以飲酒對抗虛空，架構自己的理想國。所以，“酒”意象作為陶淵明詩歌中的典范意象蘊含了其強烈的生命意志，“酒”作為淵明詩歌中不可或缺的存在而以此融入淵明的生命。

注 釋

[i]魯迅：《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》，《魯迅全集》，人民文學出版社。

[ii]陶潛：《陶淵明集》，逯欽立校注，中華書局。

[iii]阮籍，《阮籍集校注》，中華書局

[iv]嵇康，《嵇康集校注》，中華書局。

[v]陶潛：《陶淵明集》，逯欽立校注，中華書局。

[vi]陶潛：《陶淵明集》，逯欽立校注，中華書局。

[vii]魯迅：《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》，《魯迅全集》，人民文學出版社。

[viii]陶潛：《陶淵明集》，逯欽立校注，中華書局。

[ix]陶潛：《陶淵明集》，逯欽立校注，中華書局。

[x]同上。

[xi]同上。

[xii]馮友蘭：《中國哲學簡史》，北京大學出版社。

[xiii]陶潛：《陶淵明集》，逯欽立校注，中華書局。

[xiv]陶潛：《陶淵明集》，逯欽立校注，中華書局。

[xv]陶潛：《陶淵明集》，逯欽立校注，中華書局。

（作者單位：遼寧師范大學文學院）