從國博藏《太玄真一本際經》談寫經書法

楊揚

20世紀之交，一系列重大考古發現接踵而來，敦煌遺書、明清大內檔案、殷墟甲骨、漢晉木簡，這被后人稱為中國學術史的“四大發現”，徹底改觀了中國歷史之研究。其中，無論以文獻的數量還是信息重要性而言敦煌遺書都可稱魁首。1900年，遠在大漠敦煌的王道士鬼使神差地打開了莫高窟的藏經洞，不期然地開啟了中國學術史的全新時代。這批海量文獻資料至今仍放射出灼灼光華，照亮六朝隋唐史的學術研究。

據推測，彼時藏經洞所藏文書手卷或逾十萬冊，而幾經掠奪、竊取、遺失，輾轉波折，到目前所知總數仍大概有58000余件，主要藏于英國大英圖書館、法國圖書館、俄羅斯圣彼得堡東方學研究所和中國國家圖書館，其他一些博物館和私人藏家也有數量不等的收藏。…中國國家博物館藏有幾十件珍貴的敦煌文書，主要包括黃文弼、羅振玉、梁素文、唐蘭等人舊藏，其中有書法精美的經卷，也有史料價值珍貴的公私文書。

一、國博藏《本際經》的流傳

此卷《太玄真—本際經》（可簡稱為《本際經》）是中國國家博物館的前身——原中國歷史博物館1962年購于慶云堂的敦煌寫卷精品，是我國著名金石考古學家羅振玉（1866-1940）舊藏。

羅振玉是對敦煌文獻的搶救、保存、刊布、研究等諸多方面居功至偉的人物。1909年中秋，法國漢學家、探險家伯希和約請北京的名流學者，于蘇州胡同寓所觀摩其1908年從敦煌掠得的石室遺書，敦煌藏經洞的存在才為國人所知。羅振玉經東京文求堂店主田中慶太郎介紹前往，得見《老子化胡經》《尚書》殘卷等十余種寫卷精品，大為驚嘆。當他得悉敦煌仍有八千余件寫本尚存，便立即與大學堂總監督劉廷琛商議，提請學部電令陜甘總督查封藏經洞，并將剩余八千卷押送回京。正是這一舉措方使得敦煌遺珍未佚失殆盡。

羅氏也是最先將各方所得寫卷影印出版的第一人，從1909年直至1940年，他于三十年間不遺余力整理各方收藏，并予以刊布，前后編撰有《石室秘寶》《佚籍叢殘初編》《鳴沙石室佚書》《鳴沙石室佚書續編》《鳴沙石室古籍叢殘》《敦煌零拾》《敦煌石室遺書三種》《敦煌石室碎金》《貞松堂藏西陲秘籍叢殘》等，撰寫了大量敦煌寫本跋語和校勘記。王國維曾在《雪堂校刊群書敘錄》序中感嘆：“辛亥以后，（羅）流寓海允鬻長物以自給，而殷虛甲骨，與敦煌古簡佚書，先后印行，國家與群力之所不能為者，竟以一流人之力成之。”其為敦煌學所作的奠基工作至今令人感懷。

貞松堂藏品后來流散，一部分輾轉入藏中國國家博物館，其中一件就是本文所要介紹的《太玄真—本際經》。該卷由《太玄真一本際經付囑品卷第二》和《太玄真—本際經第五》兩件殘卷合裝而成，保存相對完整，前有羅振玉題簽：“唐太玄真—本際經二及第五殘卷，有后題”。全卷長近四米，有烏絲欄，楷書寫成，計224行，行l7字，曾收錄在羅振玉1939年編撰的《貞松堂藏西陲秘籍叢殘》中。這部羅氏去世前一年付印的叢書，影刊了其自藏的敦煌寫本36類52卷，全書僅錄圖版而無評議。

二、《本際經》題記所隱含的歷史信息

《太玄真一本際經》是唐朝時非常流行的一部道經。唐武周時僧人玄嶷在《甄正論》中稱：“至如《本際》五卷，乃是隋道士劉進喜造，道士李仲卿續成十卷”。據《宋高僧傳》卷十七《玄嶷傳》載，玄嶷原本為義學高道，武后崇佛抑道之后便舍道入佛，以其對道教之了解程度，隋代劉進喜及唐初李仲卿為《本際經》作者之說概為可信。《本際經》總結了隋唐之際的佛道論爭，是一部思想上集大成之作，論證了《老子》乃至道教哲學的合理性、合法性與神圣性，從新的理論思維水平上對佛學挑戰進行了回應。現存的百余件《本際經》抄本中，有紀年者皆抄錄于初唐、盛唐時，可見它在唐朝初年就已經流傳甚廣。

魏晉以降，佛道兩教并行發展，皆逐漸進入繁榮的高峰期。入唐后，由于李唐統治者將自己認作道教先祖李耳后代，追尊老子號“玄元皇帝”，故大力推行道教，由官方組織了大量尊崇道教的活動。貞觀二十一年（647），蔡晃、成玄英等三十余名高道齊集長安五通觀“日別參議詳核《道德》”，對《道德經》進行了一次深入的整理。乾封元年（666），高宗在全國三百余州建立了皇家資助的道觀和寺院。上元元年（674），武則天上表建議“十二事”就有一條為“王公以降皆習《老子》”。唐高宗則大力推行道經的收集整理，命長安昊天觀主尹文操編的《玉緯經目》，是—本關于7300余卷《道藏》的全面目錄。

自敦煌寫經被發現之日起，羅振玉、王國維、伯希和等人就開始對道教佚經進行探討，《貞松堂藏西陲秘籍叢殘》第二集所錄即全是道書。目前所知敦煌道書的總數目前應有600多件，而以《太玄真—本際經》寫本最多。吳其昱先生在《敦煌發現的七世紀道教佚經<本際經>寫本》統計敦煌本《本際經》共計106件，其中卷二《付囑品》19件，卷五《證實品》9件。饒宗頤先生曾指出：“以敦煌寫卷道教典籍初步統計《本際經》幾占全數四分之一強。”而隨著敦煌遺書整理工作不斷推進，關于敦煌《本際經》寫本數量最新的數據來自王卡先生近年來的考證（見《敦煌道教文獻研究》），據他統計，目前已發現的《本際經》唐寫本共有140余件，約占道經抄本總數的五分之一，在道經中比重最大，超過了《道德經》。

中國國家博物館藏《太玄真一本際經》第二段卷末有一則題跋：“沖虛觀主宋妙仙人京寫一切經，未還身故今為寫此經”。短短二十二個字，為了解此卷經書及當時歷史史實提供了重要信息。

我們雖不能從此跋文推測本卷《本際經》之作者身份，但此經書之對象宋妙仙的身份無疑是名女冠。唐代女冠盛行，沖虛觀就是當時敦煌附近一著名女道觀，“宋妙仙”是典型的唐代女冠道號。敦煌遺書中有若干女冠寫經，如伯2170號《太玄真—本際經圣行品卷第三》末題“女冠趙妙虛敬寫”，字體工整俊秀，是寫經書法中的精品之作。敦煌距長安遠隔千里，跋中所提及宋妙仙觀主為“抄一切經”遠赴京城，竟“未還身故”，簡單四字令人為此觀主的命運倍感唏噓，同時也可從中遙想當時抄經規模之大、牽涉人數之眾、耗時之長久。

在唐代官方文書中，多泛稱道經總集為“一切道經”，唐代道教傳播最為重要的契機，乃高宗和武后以為太子李弘祈福之名義，大規模地組織抄寫“一切道經”。湯用彤先生在《從<一切道經>說到武則天》中稱，當時“為孝敬皇帝所寫的道經則超過七萬卷”，可見當時抄經規模之大。“孝敬皇帝”為太子李弘死后所追謚帝號，其為唐高宗第五子，生母為武則天，于顯慶元年（656）立為皇太子，上元二年（675）死，年二十四。《舊唐書》卷八十六《孝敬皇帝傳》載“太子多疾病”。因此，在太子生前，唐高宗就曾敕命天下道士寫經以祈禱治愈太子疾病。在敦煌道經P.2444號《洞淵神咒經卷第七》和P 3233號《太上洞淵神咒經·誓魔品第一》經末皆有相同題記：“麟德元年（664）七月廿一日，奉敕為皇太子于靈應觀寫”i3。太子死后，敕命抄道經為太子超度，寫經規模有增無減。敦煌文書S.1513號《御制一切道經序>以充滿感情的駢文對寫經超度太子之意有所說明：

……孝敬皇帝，前星賦象，貞列緯于乾樞；

少海澄瀾，奠名區域震域問安視膳體恭孝以

端儀：撫軍監國，服仁愛而凝范學昭通敏，非受

諭于春卿：識宗沉幾，自含章于秋禮。今者黃

離遽隕碧旋虛翔鶴可羈，奄促迸仙之駕：鳴雞

載響，無復入謁之期。……故展衷情，為寫一

切道經卅六部。風策英詞，更入飛云之篆。

九官秘冊，罄金版而無遺：五岳真筌，窺琳

房而畢備。所愿以茲妙業，所愿以茲妙業，

式祜儲靈，總萬福以扶維，嚴十仙而警衛。

靡流星之琳旆，上星甸以游衿：馭馳日之瓊

輪，下日門而弭節。鎮升光碧之宇，常安泰紫

之庭；天地之所包含，陰陽之所播植。并乘

六辨，俱出四途。

除了長安附近道觀組織抄寫經書外，遠至敦煌的沖虛觀、神泉觀都有道士奉旨入長安寫經。如上海圖書館—八號文書有題記云“《太玄真—本際經卷第二》。大周長壽二年九月一日，沙州神泉觀道士圃國洞于京東明觀為亡妹寫《本際經》一部”，是敦煌神泉觀道士入京的證明。

根據有年款的敦煌經卷看來，這樣大規模的寫經活動—直持續至李弘死后的二十余年。國博本《太玄真—本際經》雖未署年款，也無名款可考，但根據以上分析，可推測該經書抄寫時間或在公元656至693年間，即李弘被立為太子至其死后二十年之間。

另外必須認識到，“二圣”親自不遺余力地推動如此大規模的抄經，雖以太子名義發起，但不能忽視其政治目的。為維護華夏文化和李唐統治的需要，在初唐的佛道論衡中，道教受到王權的支持。唐初雕版印刷尚未普及，傳播道經的方式仍主要依靠寫本，由官方組織各地道教人士入京寫經，可將寫本傳播至各地，是擴大道教在全國影響的有力手段。敦煌發現的道經中，除本地寫本之外，還有一些長安寫本，可見此時“一切道經”的傳播從長安波及地方，客觀上擴大了道教的影響。

三、融合南北的楷書史料

書法是中國漢字特有的藝術形式，敦煌寫卷向我們展現了文字的衍變與成熟、書風的延續與變遷。魏晉及隋唐是中國書法史上最為繁榮燦爛的兩個高峰期，尤其是有唐一代，真、行、草、篆、隸各體均有長足發展，出現了一批影響深遠、被后人不斷追隨的書法大家，如歐陽詢、虞世南、褚遂良、薛稷、李邕、顏真卿、柳公權、張旭、懷素、鐘紹京、孫過庭等，這些璀璨的群星構筑了書法史最為豐富的篇章。從書論角度說，孫過庭的《書譜》，張懷瓘《書斷》《書議》《法書要錄》等書學論著，深深影響了后世書法美學的發展。

然而，因戰亂之禍，那些書于殿堂廟宇之上的名家墨跡幾乎蕩然無存，被奉為書圣的王羲竟未能有一件真跡流傳下來。杜甫《題殿中楊監見示張旭草書圖》中云“斯人已云亡，草圣秘難得”，可見至宋代時“草圣”張旭的墨跡就已經難得一見，更遑論后世，人們也只能從傳世的文章及碑版中想象書法史上那個高峰的恢宏與燦爛。在相當長的一段時間里，晉唐書法盡管名聲顯赫，但面貌卻模糊不清。直至敦煌寫卷的問世，才揭去了晉唐書跡的神秘面紗揭示了先唐書作的“真容”。

敦煌遺書中大量墨跡為書史研究提供了最為直觀而確切的材料。通過橫向的、同一時代書作之比較，及縱向的、不同時期同一內容作品之比對，原本被干癟、概念化的書法史可以被還原成生動的圖像，可以糾正過去人們片面甚至謬誤的理解。

敦煌遺書中，最早的書作可上溯至公元4世紀，最晚的一件到北宋初咸平五年（1002），寫卷的范圍“始于西晉，擴于北朝，盛于隋唐，終于五代、宋初”，時間跨度近七個世紀。而這七個世紀是字體衍變和書風發展至關重要的時期，尤其是由隸入楷并走向成熟的關鍵時刻。字體在變革的過程中所呈現的樣態總是最為多樣、豐富的，其筆法、字法的表現也具有各種可能性。

從文字學角度講，字體的演變歷史有兩個重要轉折：一是隸書取代篆書，二是楷書取代隸書。隸書將篆書圓轉的筆勢變成方折，字的部件合并、重組，不再“象形”，同時給人們的書寫提供了方便；而楷書脫胎于漢隸，改變了隸書字形寬扁、筆畫波折提按的特點（特別是主筆橫畫），歷經六朝二百余年衍變，在隋朝統一全國的局勢下融匯南北而走向巔峰，逐漸替代隸書成為了主流書體。漢簡和帛書中“篆隸合參”的現象，以及隋唐以前敦煌遺書中的“隸楷合參”現象，就是從篆書到隸書、從隸書到楷書衍變過程的明證。我們常說的五種書體中的“行書”和“草書”，是基于快速書寫的需要而發展出來，并在藝術上日益突破的一種書寫方式。魏晉隋唐時期，真、草、隸、行各種書體及書寫風格并存，呈現出百花齊放的多元化景象。

隋代雖然國祚甚短，但其上承南北朝，下啟三唐盛世，在中國歷史上地位格外重要。在書法史上亦然，隋代統一南北書風，形成了嚴謹、典雅的新格局，為唐書的繁榮奠定了扎實基礎。隋代兩世而亡，但許多書家延續到唐代，對唐代書風影響深遠。唐初歐、虞、褚、薛四家有開一代新風之功，他們溝通南北，師法“二王”而兼學北碑，奠定了唐代書法的基本風格。但從敦煌寫卷中八十余件有明確紀年的隋代經卷可知，隋代已經出現了法度相當成熟的楷書，書體與歐陽詢、褚遂良接近，兼有南北書風的影響。因而，敦煌寫卷的問世讓我們可以用更為客觀的眼光來看待唐代書法：“初唐四家”繼承了隋代以來的書風，是集大成者而非某種書風的獨創者，他們引領了唐代書風，而非開創了一代書風。

此外，那些名留史冊的大書法成就固然精深，且對后世影響綿遠，但魏晉以來的那些連作者名字都沒有被記錄下來的書作，則代表了當時書風更真實、更普遍的面貌。大量具有一定書寫熟練程度的人參與到了經卷抄寫工作中，這些書寫者的身份有民間以抄寫經書為生的“寫經生”，有官方出資雇傭的“官經生”，還有一些僧侶及讀書人。僅敦煌一地發現的墨跡數量就如此之巨，水平也如此之高，不難推想，當時能書善書之人數量何其可觀、當時書法何其興盛。

這些“經生”與我們熟悉的那些書法大家生活于同一時代，書風必然具有相似之處，甚至很可能直接受到他們的影響。據史料顯示，當時諸多書法名家都曾受敕命書寫經文范本，以供寫經生摹寫。而敦煌發現的王羲之《筆勢論》殘卷，說明《筆勢論》在宋以前就傳抄于民間，足見當時人們對書法藝術的重視。還有一些經卷中寫經者自謙的題跋，證實當時人們在抄寫經書時，對書法藝術水準是自發的。如S.797《薩婆阿私底婆地十頌比丘誡本》的書手在跋文中說：“手拙用愧，見者但念其意，莫笑其字也。”S.2925號《佛說辨易經》的書手也同樣承認自己“手拙”。

國博藏《太玄真—本際經》字跡工整，結體端莊寬博，行筆秀勁道美，穩健流暢，略帶行書筆意。通篇洋洋灑灑，卻筆筆不茍，前后兩卷雖為合裝，但兩部分殘卷的書寫風格極為相似，即便無法確認出于同一人之手，但基本可以認定是在同一地域、同一時間段所抄錄。 如前考證，此卷應為唐高宗、武后統治時期所抄，但仍可看出南北朝書法的遺風。后半段經書，即《太玄真—本際經卷第五》中，行筆轉折處具有明顯的三節轉折結構，這在唐代典型楷書作品中已演變為更加寬松圓潤的寫法。兩段經書字形皆為右側微微抬起，左低而右高，橫筆多側鋒斜入，豎筆多為懸針，具有5世紀兩晉“險絕期”特色。我們所熟知的書風與時代、地域之關聯，往往是后世總結得出的最為典型的風貌，而更多的書寫者往往受到地域、年齡，以及目之所見等多種因素的影響，書風會帶有各個時代和跨地域特色雜糅的特點。所以，即便是力求簡單易識、“千篇一律”的寫經，也并不能抹殺書寫者的個性特點。

敦煌遺書不僅是國之寶藏，也是世界人類文化遺產的瑰寶。一個多世紀以來，國內外學者從歷史與社會、人文與藝術等不同角度來使用、解讀這些來自一千五百年前的信息，其資料內容往往可補充于各層面、學科的研究，推動了多個領域的學術發展。國博藏《太玄真一本際經》雖不過是敦煌寫卷之滄海一粟，而其內容可供挖掘之多，遠非一兩篇文章所能窮盡，由此推想，那近六萬卷敦煌遺書所承載的信息含量之巨大，是何等令人驚嘆。