孔子的“仁者樂山，知者樂水”與古代文人及其創作的影響

李照萌

【摘要】“仁者樂山，知者樂水”是孔子提出的重要的美學觀點，它是要從自然景物中體現出人的道德品質和性格，人賦予山水感情，山水喻人，產生了文學藝術創作中常有的山水意境，對于中國古代文人性格的養成和其作品思想內涵的形成具有重大的影響。

【關鍵詞】仁者樂山；知者樂水孔子；文人；意境

山和水是古代文人在自己的藝術作品中最經常出現的意象之一，“山不在高有仙則名，水不在深有龍則靈”文人就是山中的仙和水中的龍，山與林因文化而有靈氣，文章又因山與林而內涵，兩者互相依托，但是最初的關于文人的山水之樂卻來自孔子的“仁者樂山，智者樂水”，正因為這樣孔子提出的“仁者樂山，知者樂水”的思想在中國傳統文化中有重要的影響。

一、“仁者樂山，知者樂水”的生成和內涵

子曰：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽”，是孔子在其《論語.雍也》篇中提出的命題，對于其中為何知者樂水，而仁者樂山，李澤厚認為：“他似乎有這樣的意思，就是知者從水的形象中看到了和自己道德品質想通的特點（動），而仁者則從山的形象中看到了和自己道德品質想通的特點（靜）”[1]，在這里孔子把山和水這樣的自然景物道德畫，就是后來說的“比德說”，按照這種解釋，孔子的話就包含了這樣的意思，即審美主體在欣賞自然美時帶有選擇性，自然美能否成為現實的審美對象，取決于它是否符合審美主體的道德觀念。

在孔子的思想中，他是十分傾向于用大自然的景物來訴說自己的思想的，其中一個重要的原因是孔子生活在既有大山又有大河的魯國，在論語中同樣有很多通過水這個意象揭示生命真諦的句子，如：逝者如斯夫，不舍晝夜，當他來到黃河邊時說道：“美哉水，洋洋乎”，“丘不濟此，命也夫”等等，孔子通過水引起了自己內心的波瀾，進而聯想到自身生命的局限，從水中體會到無窮的人生的道德和真理。

自古以來山都是一種以仁義的形象出現的，朱熹說：“仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山”，風調雨順，山就帶有了一種保豐收祈和平之意，是仁義的表現，這同孔子思想中的“仁者愛人”的思想不謀而合。齊魯大地素有“一山一水一圣人”之稱，那這里的山當然就是泰山，孔子是及其崇拜泰山的，他曾把自己喻作泰山：泰山其頹乎，梁木其壞乎，哲人其萎乎，孔子把自己比作泰山，是屹立于天地間之物，自己在當時社會上就像泰山在天地間一樣，其實孔子這個比喻正是他自己歷史地位的體現，以山比喻自己的“仁”，這也說明了他對山的仰望與看重。

在孔子的思想中他是倡導人與大自然一體的，正如上文所說的山與水中蘊含著人的道德，所以孔子說：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽”，對于水來說，它的特性是柔但充滿韌性力量、善良但同時又邪惡，深不可測，不可捉摸。老子說：“天下至柔，驅使天下至堅”，水流遇到高山阻礙時，往往不是硬抗，而是采取聰明的迂回戰略，繼續奔流前進，聰明的水和聰明的人是一樣的不會一成不變總會找到適合的方法獲得成功，充滿了無窮的智慧和處世哲學，這正是社會中的知人所具有的。相對于水，山具有的形象是高大巍峨，始終保持不變，保護萬物，是值得信賴的對象，是陽剛的代表，所以仁愛知人要像高山那樣，有寬廣的臂膀，接人待物要有仁愛之心，站的高，看的遠，不役于物，也不傷害物，不憂不懼，所以山才是長壽的代表。

二、中國古代文人對“仁者樂山，知者樂水”傳承

1、文人的生活方式

中國傳統文學中重視“仁者樂山，知者樂水”往往有著現實生活的依據作為基礎。逢亂世大量文人隱居山林過著閑云野鶴的清幽生活，特別是在魏晉南北朝時期更是一個巔峰，其中比較出名的有“建安七子”、陶淵明等等，陶淵明的的《歸園田居》更是隱居文人創作的典型的作品，一方面述說著自己對于時事的無奈，另一方面又體現出他們隱居的閑適和坦蕩。

在歷史上道家的思想史往往是不得志文人的選擇，他們選擇隱居遁世，但是對于一生研習儒學的他們來說往往會收到現實社會的羈絆，然而孔子在周游列國不得志時也隱居在洙水、泗水畔著書立說。“種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”這樣的生活方式正是文人隱居生活的真實寫照。現實生活中的不得志，往往會激情文人的厭世之情，這時候大山的宏偉壯麗和它的包容，流水潺潺溫馨往往會給文人的無限思索，往往這時的山水已經不再是大自然的山水了而是和文人相依為伴的伙伴，大山流水成了能讀懂文人心思的客體，就有了后來通過山水表現文人內心的詩文，董其昌說過：“詩以山川為境，山川亦以詩為境”，文人的詩心變成了大江大河的性格，詩者天地之心，大自然中云卷云舒，水漲水落，山風呼嘯往往變成了文人內心的情感的一種表達。

2、文人的藝術創作，

山水是藝術家在藝術創作中經常用到的題材，是山水本來就有那種讓人愉悅的東西還是人為的影響呢？按照孔子的“仁者樂山智者樂水”的思想發展出來一種影響極大的理論：比德說，就是說山水在人們的理解中之所以是美的，其中一個最重要的原因是人賦予了山水沒有的東西——人的道德，是審美主體把自身的道德品質同自然地景物相聯系，這就是“比德說”。車爾尼雪夫斯基說過：“構成自然界的美得是我們想起人來的東西。自然界的美的事物，只有作為人的一種暗示才有美的意義”[2]，按照這種說法，自然地景物被人類賦予了人的思想性，使自然景物包含了人的思想性的東西。正是由于這樣的原因，所以后來的文人的藝術創作的自然景物是包含復雜的感情的人化景物。

隨著“知者樂水、仁者樂山”這一美學命題的逐漸發展，其對中國傳統文學的影響也日漸顯露，人們習慣于用這種“比德”的審美觀來欣賞自然事物，也習慣于按照這種“比德”的審美觀來塑造自然物的藝術形象。宗白華說：“藝術意境的創構，是使客觀景物作我主觀情思的象征”[3]，藝術創作中的客觀景物的主觀情思的象征也就是孔子的“仁者樂山，智者樂水”在藝術創作中的延伸和發展。唐代著名文學家王勃的《滕王閣序》就是一篇描寫壯麗河山的文章，可是你們的很多大自然的景物無一不是映射宴會現場的人，通過描寫大自然的景物來訴說自己心中的郁結和期望。特別是文后的一首詩的最后一句：閣中帝子今何在？檻外長江空自流，作者把江水的流逝比作人的生命的流逝，與孔子的“逝者如斯夫不舍晝夜”有異曲同工之妙，正是通過水這個意象來訴說生命無常，時光易逝的。相比較自然界的其它景物，山水是比較常見的又是最能表現作者內心感情的，所以：“山水成了詩人畫家抒寫情思的媒介，所以中國話和詩，都愛以山水境界做表現和詠味的中心”[4]。

參考文獻：

[1]李澤厚.中國美學史大綱.北京大學出版社

[2]生活與美學，人民教育出版社，1957年版，第十頁

[3][4]宗白華，美學散步.上海人民出版社，1981年版