如何閱讀“經典”

鄧曉可

【摘要】經典既作為根據、源頭，那么我們對經典的學習就不能僅是一種對象性、知識性的學習。止于記憶和知道，而鮮少理解與認同，如果我們如此去學習經典，便始終到不了經典那里去。而切實的把經典作為根據和源頭，就要知道那不是外在于我們的，而就是我們自身的文化生命、歷史生活的根據和源頭。所以讀經典并不能只是一種“歷史興趣”，而是去探求“圣人先得我心之同然”。

【關鍵詞】經典；圣人之意；隨文解意；熟讀玩味；虛心切己；自得自進

一、讀法之綱領

程子曰：“學者當以《論語》《孟子》為本。《論語》《孟子》既治，則六經可不治而明矣。讀書者當觀圣人所以作經之意，與圣人用心，圣人所以至于圣人而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意可見矣?！?/p>

此章見于《讀論語孟子法》之首，既見學之本，又見學之方，可謂讀法之綱領也。

閱讀經典，首先當明究竟應以一怎樣之身份態度來面對經典，即此處所言“學者”“讀書者”所謂何也。若不曉此，則或并非是經典的真學者、讀者，或所面對的根本不是經典，或此人與經典毫無關系。如此，則經典不在我們身上發生作用，而我們又能成何人？

學者讀書有二種?。骸耙皇侵魉揭?，一是舊有先入之說”[1]?！爸魉揭狻闭撸矍安灰娊浀洌话炎约旱囊馑挤湃虢浀渲姓f；若見經典中有疑處、有與自己的意思不合處，便讓經典之意硬來符合自己的意思。若如此，何處有經典？只有自己而已?！坝邢热胫f”者，眼前雖有經典，但以先見忖度之，則不能使自己的意見有以新之，亦不能自得；好比聽人訴訟，若先認同一邊是了，便只見另一邊的不是，如此何以能分辨兩邊之是非曲直？若是此二種病，則“看了也似不曾看，不曾看也似看了”[2]。故要真面對經典，一要克除私意，一要不執著于先入之見，此方能成真學者、真讀者?！墩撜Z·子罕》言：“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我”，如此，經典之意才可能原原本本地呈現在我們面前，而在我們身上發生意義。

其次，學者當明何謂“為本”。就道理而言，《四書》與《五經》同作為“經典”，自不可能說兩番道理，只是道理的不同彰顯。故“以《論語》《孟子》為本”并非是說《論》《孟》所說之道理是六經所說道理的根本，而是，這個道理同作為《論》《孟》、六經之根本；而學者當從《論》《孟》入手學之，先使此根本亦成為自己之根本，則六經之根本“可不治而明矣”。

故可知，此“為本”是為學之本、學之首要事，為學第一事便是立其根本。根本何以立？讀經典以立之。讀經亦有序，先《四書》，從約而入，使此根本顯明；又《五經》，見此道理條分縷析、萬象森然已具，所謂博也；再至其他書以驗明之，從而融會貫通，見此道理無所不在，所謂由博反約，而此道理實為己之根本也。[3]故“六經不治而明”之“明”首先明此作為根本的道理；其次，六經之言“涵蓄渾然，無精粗之別”[4]，有此道理做為根本，如心中有明鑒權衡能使含蓄渾然之處盡發明之、無精粗之別處盡辨明之，此所以能使“六經不治而明”也。

而此根本之道理何以見？圣人之意也，即“圣人所以作經之意，與圣人用心，圣人所以至于圣人而吾之所以未至者”。故“讀書以觀圣賢之意；因圣賢之意，以觀自然之理?！盵5]自然之理，人生、事物當然之道理。人生之理本皆具之，事物之理又同出一源，而氣稟所拘、人欲所弊或不能見，圣人之言使人能曉。故就本而言“讀書已是第二事”，然非圣人作經，人或不能見“第一事”。[6]

故有“句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，”以見圣人之意也。”“句句求之”者，隨文解意也；“誦而味之”者，熟讀玩味也；“思之”者，窮究精思也；“平其心”者，存心專一、虛心切己也；“易其氣”者，浹洽透徹、改易氣質也；“闕疑”者，見信疑之辨，自自立至自進也。程子言：“識道以智為先，入道以敬為本?！盵7]要識得圣人之意并有以自得，非兼“智”與“敬”不可。故此下詳之以“讀法”與“心法”，以見何以能得“圣人之意”。

二、經典之讀法

1、隨文解意

程子曰：“凡看文字，須先曉其文義，然后可以求其意。未有不曉文義而見意者也?！盵8]

“文義”者，字詞語句之義；“意”者，圣人之意；“求”，一則知之，一則得之。程子曰：“頤自十七八讀《論語》，當時已曉文義。讀之愈久，但覺意味深長?！盵9]文義乃經典之入手處，故知曉文義乃讀經之第一事。但讀經雖當不離文義，又當不限于文義。一離文義，則無所見圣人之言，可能陷入自說自話之境地；一限文義，則圣人深遠之意或不得見，于己亦無所得。故“曉其文義”與“求其意”二者不可偏廢。

且圣人至誠無息，圣人說話極高明而道中庸，既是此道理之全然彰顯、無有一絲一毫藏掖，亦字字句句皆齊整落實。則“曉其文義”者，當就著經典本文看取正意，先不要走作，仔細窮究之方是；亦不可滯于一字，須就著上下文，隨經本文意看。

而“求其意”者，又要尋其“句內意”[10]，即求“文義”之所以然之故也。圣人說話固是平鋪周遍，然圣人之意卻一重又一重，須深入沉潛其中方能有得。而此深入，并非硬要以己意穿鑿附會。圣人之言非渾淪一片無所辨別，而是條理皆具，字字句句中皆有罅隙，故可如打開一層層盒子一樣，一層層探求圣人之意。

2、通讀

或問：“且將《論》《孟》緊要處看，如何？”程子曰：“固是好，但終是不浹洽耳。”[11]

浹，周遍；洽，沾潤，協調、協和，周遍、廣博；浹洽，亦可引申為通貫意?！肮淌呛谩闭?，圣人之言哪怕得一條亦是終生受用，故有“讀了后其中得一兩句喜者”，然終是不浹洽?！皼亚ⅰ闭?，若只撿緊要處看了，便不得周遍，不得周遍則或少浸潤自得之意，而于上下四周難得協調和諧之感，更難進于貫通；且作為學者、讀者，如何能判斷經典中哪里是緊要處、哪里不是；故讀經典其次當通讀，見無處不緊要方是浹洽，則有“不知手之舞之足之蹈之”。[12]

且“讀書要周遍平正”[13]。當心起此處緊要之意，便須知曉如何才是真緊要：一則，人若要能四通八達而有進益，自非只看一處便能見道理；一則，艱澀偏僻處固易使人起緊要之意，然平易正當處亦是緊要、亦須照管，不可輕易便過了。故讀書最緊要便是從“一條正路直去”[14]，四邊枝蔓或有可觀，然若以此為緊要，便疏略了本意而不親切浹洽。

那么如何能“遍布周滿”？“寧詳毋略，寧下毋高，寧拙毋巧，寧近毋遠”。[15]通讀非泛泛讀過便罷了，而是以隨文解意之工夫一條條讀過方是。故通讀是以專一之工夫，以達首尾貫通之境地。所謂“專一”者，專精一句；讀此一句、一章時，如無后一句、后一章，亦不須雜以其他意思，就這一句一章上思考透徹之后再去看別句、別章、他意。若讀此一句一章不徹，便移以他句他章，則易亂了次第；若又參以他說，則易費心力且多攪擾，反而無益。而專一工夫積累既多，便能脫然有貫通，而能使“自家道理浹洽透徹”[16]也。

3、熟讀玩味

程子曰：“《論》《孟》只剩讀著，便自意足。學者須是玩味。若以語言解著，意便不足?！盵17]

此又教人如何不離文義又不限文義。若只是專一于文義，哪怕精思之，亦有可能只是一種理性之理解，終在外。而讀著，目之所視、口之所誦、耳之所聽無不環繞于己之一身，便好似浸潤；玩味，又如鼻之于嗅、舌之于味，身心皆在于是，更能深體之。故熟讀，其義自現；玩味，又深得其意也。

且誦讀經文，亦并非僅是口舌之功，亦對圣人之意之探求亦有助益。熟讀，能“使其言皆若出于吾之口”；精思，能“使其意皆若出于吾之心”；玩味，則使其言其意真浹洽于己身，如此方能有實有所獲。故熟讀玩味與精思窮究其意亦當兼行之，不可偏廢也。

此讀法三條可見，讀書本是本分事、平易事，今之學者所難或在如何行此三條。故此下再論讀法中所當包含之心意，以見如何以此三條進入經典之中。

三、讀經之心法

1、切己

程子曰：“凡看《語》《孟》，且須熟讀玩味。須將圣人言語切己，不可只作一場話說。人只看得二書切己，終身盡多也。”[18]

切，近也；切己，便是將圣人之言作為與自己最相關之事、作為自己身上事，來讀之、思之、體會之。如何避免隨文解意流于文字工夫、誦讀只是泛泛讀過、玩味變為思考的游戲或者強為立意？其要便在切己。將自己放入其中來讀書，方能有所進益。且“多”者，前亦言，非于人性上有所增添，只是德性之資源本來豐富，我們通過切己之閱讀來發現它們，使它們在自己身上活起來罷了。

那么，如何能切己？首先，不可將心放下。讀書雖當從容、不可急迫，但亦不可怠惰，要時時將心提起，令它在理解文意中、熟讀玩味中。心在而不失，“存心與讀書為一事”。讀書時要將自家心時時放在這里，方能謂之真讀書；而如此讀書，亦是常常令此心存在自己這里不走作，方能再以此心應事接物，則鮮有紛擾而能寡過，是謂能得，此即切己也。故所存之心非“紛擾雜亂心”，而是“湛然凝定心”。

“凝定”，便是“存心”于一處，則切己之其次，“專心”也。專者，“專靜純一”。一則不用思索太過，平心定氣去看；一則放置閑事，以讀書為第一事，此心全在讀書，不思及它事?！澳ā倍堋罢咳弧薄！罢咳弧?，兼厚重、清澈之意。厚重者，本心內在之資源，所謂“多”者；厚重則能為心之主，而不為事物牽引，故能清澈。而惟清澈方能顯此厚重，若多走作，使此心上重重遮蔽，何能顯此厚重？

故切己之再次，便是“虛心”?！皩Ｐ摹比粞浴爱斎绾巍?，“虛心”若言“勿如何”。讀書之“虛心”，一則不執著于效果，執著于效果易有急迫心、憂愁心，便易錯過本能見之意。一則不執著于己意，執著于己意，此心易被遮蔽、堵塞，便難見圣人之意、難有新見；故須莫要先立自己的意思，退一步將圣人之言放于自己面前看是如何，如孟子所謂“以意逆志”[19]；又須將心意放開，“以他說看他說”[20]。故“讀書須是虛心切己。虛心，方能得圣賢之意；切己，則圣賢之言不為虛說?！盵21]

2、涵養、改易氣質

程子曰：“學者須將《論語》中諸弟子問處便作自己問，圣人答處便作今日耳聞，自然有得。雖孔孟復生，不過以此教人。若能于《語》《孟》中深求玩味，將來涵養成甚氣質。”[22]

此章亦可見如何“切己”，弟子問如己問、圣人之答如己聞，如此虛心涵泳，令自己在其中，便能于己有得?！敖袢斩劇奔词钱斚铝x，圣人雖言于千百年前，我雖生于千百年后，但既于經典中相遇，則時空不當為其隔閡；圣人既立于根本上說話，我便亦當立于根本上聽之；我所見之道理，無不是圣人所言；故“雖孔孟復生，不過以此教人”，則圣人、經典豈不即是此世之圣人、經典，若我能得之、彰明之，則圣人、經典之意豈不亦活于當下。故善讀書者當自有所得。如何為有得？程子曰：“今人不會讀書。如讀《論語》，未讀時是此等人，讀了后又只是此等人，便是不曾讀?！盵23]

前言讀書要有定，有定方能見得書中意思，然亦不能止于定，要有得，又要活。如人要遷善改過亦不是只靜坐不做事，只靜坐固不會犯錯，但人卻死了，便要于應事接物都遷善改過了，才是活。見得道理活了，方是受用、方是有得。道理活于人身上，即人依道理而動。人依道理而動，便非依一己之私意而動。故要有得，便要“掃滌人私意”[24]。此所以能涵養、改易氣質，“惟積學明理，既久而氣質變焉，則暗者必明，弱者必立矣?！盵25]如此讀經，人能真成立為個人，而經亦活于當下之世也。

故綜讀法與心法，可見“讀書，須要切己體驗。不可只作文字看，又不可助長”[26]，其要在于得圣人之意也。

四、見圣人先得我心

程子曰：“孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實?！?/p>

程子曰：“學者先讀《論語》《孟子》，如尺度權衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重?！?/p>

程子曰：“讀《論語》《孟子》而不知道，所謂‘雖多，亦奚以為?！盵27]

“自然”，則不著力，全是沛然發現，不多一分、不少一分；事之最實處即是理，落于實處即是人事之當然。此圣人之心意。體此，見圣人之所以為圣人與我之不足，便是“切己”。以圣人之意為權衡，辨別是非好惡，如孔子曰：“唯仁者能好人、能惡人”，方為有得、方能使自己有所改變。故“知道”之“知”，非外在知見，一定為德性之知；此“多”非“終身盡多”之“多”也。所“知”者“道”，圣人所言雖多，亦當于其中體其“一以貫之”之意，此圣人之先得我心者，如《中庸》曰：“大德敦化，小德川流”也。

雖于讀法之中，多見讀經典當把自己放下，貼近經典去讀，但亦不是打開書則知、合上書便不知了，至真有得處，當“脫然有獨見”[28]，自己能說一番話、做一番事；然此話此事亦不離經典之意，如此方能資之深、居之安，且能于圣人之意有所“沿革”也。

且雖至有“獨見”之前，當“闕其疑”，然豈置真有疑處而不顧？若不解疑何能進于無惑？有疑時固急迫不得，且當漸漸思量，但亦須知如何疑。所疑者，一則自疑，見到經典中有疑惑處、有與自己見解不同處，先問自己為何會有疑、為何會與經典不同，而不是首先質疑經典。一則“更思量后面尚有也無”，讀書時當不止于自己所曉處，于所曉處更疑自己有所未至，如此方能有進也。

最后當知，無論“獨見”、“闕疑”皆是知之事，讀經亦不止于知，知而有得，如何可見有得？至于行也。故“讀書便是做事”，若讀書時不能講究義理、分辨是非黑白，遇事接物時則頹然無精神、難以稱量輕重。故讀經典與做人做事并非斷然兩截，不須一頭安排停待后下手，而須“便讀便思便行”也。

讀經典若能脫然有獨見、若能于疑處而有進、若能知行合一，則真見圣人之先得我心，能真得我心之全體大用，無不是圣人之心也。“圣人七通八達，事事說極致處。學者須是多讀書，使互相發明，事事窮到極致處。所謂‘本諸身，徵諸庶民?？贾T三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。直到這箇田地，方是?！盵29]

注釋：

[1]《朱子語類·讀書法下》頁185，中華書局2007年。（以下簡稱《讀書法》）。

[2]《讀書法上》頁171。

[3]《讀書法下》頁188。

[4]《二程集·程氏粹言·論書篇》頁1200，中華書局2004年，以下簡稱《論書篇》。

[5]《讀書法上》頁162。

[6]《讀書法上》頁161。

[7]《論學篇》頁1183。

[8]《讀論語孟子法》

[9]《論語序說》，《集注》頁43。

[10]《讀書法下》頁192。

[11]《讀論語孟子法》

[12]《論語序說》，《集注》頁43。

[13]同上。

[14]《讀書法下》頁183。

[15]《讀書法上》頁165。

[16]《讀書法上》頁162。

[17]《讀論語孟子法》

[18]《讀論語孟子法》

[19]《讀書法下》頁180。

[20]“以物觀物，毋以己觀物”謂之“寬心”。《讀書法下》頁181。

[21]《讀書法下》頁179。

[22]《讀論語孟子法》

[23]《論語序說》，《集注》頁43。

[24]《讀書法下》頁188。

[25]《論學篇》頁1187。

[26]《讀書法下》頁181。

[27]《讀論語孟子法》

[28]《論學篇》頁1186。

[29]《讀書法下》頁184。