古琴文化與修身養性

文丨當代貴州全媒體記者 姚源清

古琴文化與修身養性

文丨當代貴州全媒體記者 姚源清

編者按：古琴是中華民族的文化瑰寶。2003年，聯合國教科文組織將古琴列入世界第二批“人類口頭和非物質文化遺產”，其精神價值在今天彌足珍貴。古琴起源于何時，與修身養性有何關系，體現了哪些文化內涵？記者就此采訪貴州省古琴學會會長吳若杰。

本期訪談嘉賓：吳若杰 中國古琴學會理事，播州古琴研究會副會長，貴州省古琴學會會長，貴州省吉他學會名譽會長。（受訪者供圖）

獨一無二的文人音樂

吳若杰：中國傳統音樂源遠流長，博大精深，但由于特定的歷史原因，很多人對其了解不夠。一些人認為，西洋音樂有很豐富的和聲、宏大的音響、復雜的音樂結構，而中國傳統音樂的形式則相對單一。其實，中國傳統音樂無論在音樂理論上，還是表現形式以及音樂感染力上，早在春秋時期就達到了相當的高度，甚至在舜帝時期，就已經出現《韶樂》這樣以音樂融合詩歌、舞蹈的經典形式了，以至于后來孔子聽到《韶樂》“三月不知肉味”，連連感慨其盡善盡美。從孔子對《韶樂》的高度贊嘆中，我們不難體會古代音樂所達到的高度。

從出土文物看，我國春秋時期就已經有十二音體系的編鐘，類似今天的十二平均律，到明代時，著名音樂家朱載堉完善了十二平均律的理論體系，這比西方的十二平均律要早將近兩百年。此外需要注意的是，中國古代的宮廷樂隊是非常龐大的，古人把所有的樂器分為八大類，即“八音”，在當時的宮廷音樂中，這八大類樂器是可以按照九宮八卦的方位和五行相生的規律來排演的，人數也遠遠超過今天的西洋樂隊。實際上，中國古代音樂是達到了很高很豐富的程度，直到后來由于審美形式的轉變，尤其受中國儒釋道文化影響之后，音樂的內容形式才逐漸簡化，才更加注重內心的體驗和抽象的意境。可以說，中國古代音樂經歷了早期的由簡到繁，以及中后期的由繁歸簡的歷程。

吳若杰：中國古代音樂大概可以分為四大板塊，即民間音樂、宗教音樂、宮廷音樂和文人音樂。其中，民間音樂、宗教音樂和宮廷音樂三類音樂世界各地都存在，但文人音樂卻只有中國獨有。

文人音樂又可以分為兩大類，其中一類是琴樂，即古琴的獨奏以及古琴與相關樂器的合奏；另一類是詞調音樂，也就是以古詩文作為歌詞，配上曲調來吟唱，而在吟唱過程中往往用古琴伴奏。從這兩點上可以看出，古琴就是古代文人音樂的代表性樂器。再加上文人音樂無論歌詞還是曲調，大都由文人志士所作，十分強調歌詞的文學性和曲調的高雅度，注重天人合一的精神理念和情感的升華，同時注重抽象空明的意境以及含蓄雅致的審美觀，故而形成了不拘一格的音樂風格。《良宵引》《梅花三弄》《流水》《平沙落雁》《歸去來辭》《莊周夢蝶》《鷗鷺忘機》等就是其中的典型代表，很符合文人的心境。

“天人合一”的文化內涵

吳若杰：關于古琴的起源，無論歷代文獻、琴譜還是琴家，都有一個共識，那就是古琴為上古圣人（伏羲、神農、舜等）所制。在今天，許多從事教學和演奏的人可能會把這個說法當成傳說，從學術層面來說，這需要考古的證實，可以存疑，但作為彈琴的人，我覺得應該把它當成事實。為什么要強調這一點？因為上古圣人心懷天下，他們在創制古琴時賦予了古琴特殊的使命和精神內涵，體現了圣人的德行、智慧和能力，如果僅僅把它當成傳說，我們就和這個偉大的源頭斷開了，這個使命和內涵就會被忽略，如果把它當成事實，我們彈琴時就會有相應的心態和情感，產生相應的力量。

上古圣人時期，古琴主要用來教化民風，在宗教祭祀中，通常由圣人親自彈奏，以琴聲感通天地神明，讓老百姓能夠和睦相處、安居樂業，使國家得以治理。圣人消失后，古琴逐漸成為文人君子修身養性的樂器，而到了現代，古琴則慢慢演變成舞臺表演的樂器。需要說明的是，古琴在古代更多的是文人士大夫用以修身養性、宣情抒懷、結交知音的，舞臺表演并非主流。修身養性是內圣之學，通過多種不同的方法來調和性情、陶冶情操、完善人格、篤定志向乃至轉化身心、開啟智慧，而撫琴無疑是其中獨特的一種，因此古人又有“君子無故不撤琴瑟”“君子之座，必左琴而右書”的說法。

吳若杰：今天，古琴和其他民族樂器一樣，并沒有什么特殊的地位。但在古代，古琴的地位非常之高，古人把古琴定位為八音之首，認為它是“天地之靈氣、太古之神物”“貫眾樂之長，統大雅之尊”……包括在文人四藝（琴、棋、書、畫）中，古琴也是排在第一位的。

為什么古琴會有這樣高的地位？在我看來，這和圣人制琴的獨特起源、天人合一的精神內涵、教化修養的特殊功能以及兼容各家的文化底蘊有著直接的關系。從圣人制琴并以琴教化民風，到文人君子以琴修身養性，古琴都被文人士大夫們賦予了許多中國傳統文化的內涵，這種精神內涵和文化底蘊甚至從古琴的外形和各個部件的名稱中也可見一斑：比如琴面是圓弧形的，琴底是平的，這是象征古人天圓地方的時空觀念；琴的長度三尺六寸五分，象征一年三百六十五天；十三個琴徽代表農歷的十三個月（農歷有閏月）；琴的五音代表五行；琴的三種音色代表天、地、人三才；琴的岳山、龍齦、龍池、鳳沼、雁足分別代表文人的山水情懷、華夏民族的吉祥圖騰以及君子之德……這些都屬于古琴的文化內涵。

以琴觀心 明心善用

吳若杰：養生先養心。2008年我應邀在貴州師范大學作相關講座時就提出“以琴觀心、明心善用”，并將其作為講座題目。在所有樂器里面，古琴可能是最適合養生和養心的了，從音色來看，它的散音松透、低沉，可以讓人身心平和安穩；它的泛音晶瑩、剔透，可以讓人心境思想進入空靈的境界；它的按音變化自如、如泣如訴，可以充分抒發情懷。從曲調上看，古琴的曲調大多都比較高雅含蓄，古樸自由，聽了很多遍可能還記不住，這樣的曲調，可以讓人高度放松，不知不覺中身心得到陶冶。再者，古人對彈奏古琴設立了很多獨特的要求，比如齋戒、沐浴、更衣、焚香、凈手，要選擇幽靜的環境，要天氣好、心態好，還要聽眾好……這些要求在今天都被忽略了，似乎只剩下更衣一項。古人為什么要設定這么多的要求？其實是為了讓我們在彈琴之前端正心態，使身心先有一個轉化和調理，“未成曲調先有情”，從而讓身心與古琴的精神內涵和文化底蘊相應。此外，古琴琴聲還可以用作音樂療法，《黃帝內經》就明確記載了五音的療法，認為五音與五臟對應——分別以五音為主音的曲調在一定程度上能夠調和五臟，對身心起到治理轉化的作用。

總而言之，無論演奏者還是欣賞者，都可以借助琴聲養生，同時反觀內省，深入了解自己的身心狀態，規范行為，抒發情懷。

吳若杰：在傳統文化復興的大背景下，作為中國傳統文化代表性樂器的古琴也迅速升溫，據不完全統計，全國目前學琴的人數有數十萬人，貴州相對較少，但至少也有數百人。在一擁而上的古琴熱中，也出現了明顯的西洋化、商業化、通俗化趨勢，急于求成、急功近利的現象比比皆是。因此，深入認識古琴，讓更多的人充分領略古琴的文化內涵，感受古圣先賢的智慧與修身養性的功效，體會古琴特有的藝術魅力，既可以深入思考和弘揚優秀傳統文化，又能以琴觀心、明心善用，體會身與心的和諧，人與琴的和諧，人與天地萬物的和諧，這對于人心、社會的安穩有著積極的意義。

過去人們常說“人琴合一”，這并非單純指技法的熟練。如果僅僅注重技法的精湛、風格的多變和舞臺效果的呈現，那還屬于舞臺表演的范疇。彈奏古琴，更多的是需要真誠樸素的表達與深入的反觀內省。因此，操縵心法首先要求彈琴者戒除不好的心態：躁心、競心和奢心，這些不良心態往往會導致人們貪多圖快、投機取巧、攀比爭斗、煽情媚俗、嘩眾取寵，長此以往則會自欺欺人。戒除了不良心態，接著便要培養尊重的心和真誠的心，這樣逐步深入，乃至明心善用，讓自己的生命狀態自由廣大，才能把每一個琴音作為禮物，來表達我們對自己和這個世界的美好愿望，對一切生命的圓滿祝福。（責任編輯/徐海星）