“客觀對應物”在約翰·鄧恩詩歌中的應用

張一瑩

[摘要]“客觀對應物”是艾略特“非個人化”詩歌理論中一個重要的詩學概念——“客觀對應物就是表達特定情感的客體、情形或事件的發展過程”。“客觀對應物”在約翰·鄧恩的詩歌中也有著明顯體現，他在其神學詩歌《在這圓形大地假想的四角落》、《我是一個小小的世界》、《喪鐘為誰而嗚》中對“地理空間”的運用恰能證明這一點。

[關鍵詞]“客觀對應物”；約翰.鄧恩；地理空間

[中圖分類號]1106

[文獻標識碼]A

[文章編號]1671- 5918（ 2015） 06-叭82- 02

一、“客觀對應物”與約翰.鄧恩

“客觀對應物”是艾略特“非個人化”詩歌理論中一個重要的詩學概念。艾略特把文學作品看做客觀、有機、自足的象征物，認為詩歌不是詩人用來主觀抒情、張揚個性的工具，而是客觀事物的象征。在詩歌創作過程中，要表現非個人的情感和途徑是借用“客觀對應物”：“以藝術的方式表現情感的唯一方式是通過客觀對應物，換言之，客觀對應物就是表達特定情感的客體、情形或事件的發展過程”，這也可以說成是這樣一種思想：“在宇宙這個井然有序的統一體里，一切事物或物質，無論是有形的還是無形的，都有對應在其中”。艾略特認為優秀的詩就是詩人把自己個人情感轉化為人類的普遍情感，既創新，又遵循傳統，描繪出的客觀對應物有機體。而玄學派詩人約翰·鄧恩就是艾略特所推崇的能運用“客觀對應物”創作出“非個人化”優秀詩歌的典范，其詩歌中利用一系列隱喻、對比、象征、典故等手段，通過尋求“客觀對應物”，間接而非直接的表達情感，追尋探索內在的精神世界以及深藏在表象世界之后的“絕對經驗”和“真理”。

鄧恩詩歌實現著“客觀對應物”理念的“玄學奇喻”，是把兩個表面上看似并無關聯的形象做出人意料的對比、疊加、交揉，這是智性和激情相融合所表現出的感受力的統一，詩中的奇想巧智、驚人的跳躍、嚴肅與反諷的拼接、把抽象轉為具體以及以客觀對應主觀的能力大有功用，藉此可以表現當時人們復雜的感受和不和諧的心態。

筆者在以“客觀對應物”的視角切人研湊鄧恩詩歌時，發現很多鄧恩的神學詩歌中都有圍繞“地理空間”展開的“玄學奇喻”。因此，本文試以《在這圓形大地假想的四角落》、《我是一個小小的世界》、《喪鐘為誰而鳴》中“地理空間”的運用為例，淺析“客觀對應物”在約翰·鄧恩神學詩中的體現。

二、鄧恩詩歌中的“客觀對應物”——“地理空間”意象的運用

（一）《在這圓形大地假想的四角落》——末日悔改的大地意象

在《在這圓形大地假想的四角落》中，詩人憂慮末日審判，獻上了及時悔改的祈求。聯系鄧恩坎坷的人生經歷，宗教道德與世俗道德的矛盾始終讓他彷徨恐懼，他在詩中常常提及最后審判，這首詩也不例外。

“大地”的意象充滿了《圣經.啟示錄》中的氛圍，“在這圓形大地假想的四角落，吹起你們的號角，天使”，是詩人結合《啟示錄》對末日審判的象征性看見——地之四角，天使的號角吹響，上帝的審判即將開始。“大地”在基督信仰層面的釋義是——象征無虛假，因為其按照井然有序的法則運行，不會改變；象征堅固與永遠；地對所有人都是敞開的，在創造天地的上帝面前，沒有秘密可言。詩中的“大地”，同樣相對于上帝而言是“低下”的，就如同認識到自身之軟弱、罪性而自卑、悔過的詩人一樣，渴望在天使在圓形大地假想的四角落吹起號角、上帝即將審判世界之前，能夠及時地得到上帝的恩典，能夠憑著上帝的力量救拔自己脫離難以自拔的永刑局面，得以赦免一切不義，不再戰兢恐懼。雖然整首詩都表現了詩人對得救與否的膽怯、彷徨心理，但從最后一句詩“因為這恰如您已用您的鮮血，印可對我的寬恕”中，可以讀到詩人至終憑信心而有的得救確據，回顧前詩，也能感受到詩人熱切悔改中的喜樂。

（二）《我是一個小小的世界》——自身世界的重新建構

詩中，詩人迫切渴望經過有上帝護理的苦練，滌蕩讓自己充滿悔恨的罪惡污濁，重建一個圣潔得勝的自己，以便能在最后審判時站立得住，如同上帝保守了諾亞一樣。鄧恩通過使用“水”、“火”這兩種當時學界沿襲下來的構成物質世界的“四大元素”中的一組對立意象，經過意象的疊加和突兀對比，把他們共同作用于自身“小小的世界”的倒塌與重建過程中。我的小世界“由四大元素和一個天使般的精靈巧妙組合而成”，意為作為造物的人有物質的肉體和精神的靈魂，然而因為“黑色罪孽”的“出賣”，所以“兩部分必死去”，意味著由亞當來的原罪以及人“老我”罪的本性。由于“罪的代價就是死”，所以若沒有救贖，人的結局就是與敵基督一樣的永刑。于是，詩人迫切呼求幫助者來到，他求助于宇宙志學者，給他“注入新的海水”，以讓詩人可以用“真誠的哭泣來淹沒我的世界”（真誠地悔改），或者“沖洗它，如果它注定不再被淹沒”（因為上帝向諾亞保證不再用洪水淹沒世界，意味著上帝對罪人的憐憫），所以，這兩句意味著詩人悔改的心志，和藉著從上帝而來的“活水泉源”的澆灌，經由“水之洗禮”而恢復清潔的渴求。

之后“火”的意象“突兀”地出現，詩人話鋒一轉，寫道自身“小小的世界”“注定將要被焚毀”，因為“欲望和嫉妒之火此前已經將它焚燒過”，“使它更齷齪”，即點明了捆綁自己的兩種罪惡讓自己陷入幽暗，此處的“火”是邪惡的象征，而最后詩人終于直接喊出“主啊，讓這些火焰退卻，用您和您屋宅中一片如火熱誠焚燒我吧，那火焰會一邊吞噬，一邊治療。”這時“火”的意象不再邪惡，而是大能的“靈火”，可以一邊除滅人的一切罪惡，一邊醫治人生命的破口，所以就像被陶匠陶造的陶器要經過高溫熬煉一樣，詩人甘愿忍受“水”的洗禮與“火”的磨煉后達到凈化與再生，使“老我”那“小世界”不復存在，而建造起與至高者同在的“新世界”。

（三）《喪鐘為誰而嗚》——不孤立的“島嶼”，相關聯的人類

《喪鐘為誰而鳴》的主旨不難理解——整個人類都是命運共同體，彼此關聯，互相影響。而這里鄧恩為表達人類在深層次互相依存的狀態而找到的“客觀對應物”就是“島嶼”意象。17世紀的英國動蕩不安，資產階級、封建君主、貴族之間斗爭激烈，政權更迭，社會到處彌漫著懷疑、幻滅的感覺。自文藝復興起，科技不斷進步，人們對理性的頌揚之聲不絕于耳，人越來越重視個體價值、人的自由和解放，然而理性包含著價值理性與目的理性兩個層面，為追求社會的進步、實際利益的最大化，張揚主體人性、抑制神性的人類過度看重目的理性甚至其中最極端的工具理性的作用，這帶來的一大影響就是人情日益疏離冷漠。作為教士的鄧恩，從信仰背景出發，指出“沒有人是自成一體、與世隔絕的孤島，每一個人都是廣袤大陸的一部分”，人們并無等差，作為造物同享這一世界。即使那些看似相隔甚遠的人，也是互相影響和聯結，就像“如果海浪沖掉了一塊巖石，歐洲就減少”那顯而易見的地理事實一樣。所以，“每個人的死亡都是我的哀傷，因為我是人類的一員”，每一個有形的“島嶼”之間都互相感應著彼此的心跳，構筑起包容彼此的世界。至此，鄧恩發出了振聾發聵的聲音——“不要問喪鐘為誰而鳴，它就為你而鳴！”過分區分“你的”、“我的”是造成這個世界悲劇的重要原因，在世界的大地理版圖上，沒有一個“島嶼”小到不值得去拼接。鄧恩以敏銳的宗教道德和觀察力將具體的“島嶼”和其構成的整個世界與當時社會日益缺乏對人情關愛的抽象事實聯系起來，表達了對于人應“彼此相愛”的理想的期盼。

三、結語

可以說，象征和隱喻是鄧恩自覺的追求，因為在他看來這是對上帝的效仿，他曾贊美上帝“是象征的上帝、隱喻的上帝”，上帝的話語“充滿了形象和比喻”、“充滿張力，意蘊廣大”，這是對上帝之辭——《圣經》的由衷贊美，作為象征和隱喻寶庫的《圣經》正是多恩創作的靈感來源，也是鄧恩“玄學奇喻”的原初范本。

“玄學奇喻”并非產生于天馬行空的想象，而是詩人將自己的智性、激情與文筆融匯，反復錘煉的產物。他們都來自于日常生活，被詩人生活時代的科學技術等領域影響。鄧恩用抽象思維去思考、探索一些重大的社會問題，表達他對愛情、人生、宗教和世界的理解。就像艾略特在《玄學派詩人》一文中將其高度評價為“感受性的統一”、“把觀感所及變成思想狀態”一樣，在鄧恩的詩歌中，能像聞到一朵玫瑰的芳香似地感受到他的思想。

參考文獻：

[1]張慶.論T.S.艾略特的文學批評觀[D].湘潭：湘潭大學，2012.

[2]陳明明.“玄學派詩歌”創作技巧關照下的T.S.艾略特早期詩作解讀[J].廊坊師范學院學報（社會科學版），2013 （6）.

[3][英]但恩.約翰.但恩詩選[M].北京：外語教學與研究出版社，2014.

[4]朱黎航.生命與信仰的叩問——評約翰·多恩的《喪鐘為誰而嗚：生死邊緣的沉思錄》[J].外國文學研究，2011（4）.

[5]馬新國.西方文論史[M].北京：高等教育出版社，2008：429.endprint