小議新疆傳統婚姻禮儀中的性別民俗

摘 要：婚姻禮儀是人生禮儀中的重要組成部分，蘊含著豐富的性別文化規范。本文嘗試以新疆世居少數民族的婚姻形式、婚姻地位、婚姻儀式為材料進行分析，從文化變遷的上游階段描述嫁娶民俗事象展演中的性別差異，探究其發生的內在民俗心理。

關鍵詞：新疆世居少數民族；婚姻禮儀；性別民俗

新疆世居少數民族達十二個，各民族民間文化互相溝通、融合成為事實，并形成文化交流吸收的歷史關系，多種文化薈萃既有相通共性，又有個性表達。各族群婚姻禮儀豐富多彩、各不相同，但同時又隱性或顯性地表現出受性別影響的文化因素，在性別觀念日趨平等、女性意識不斷提升的現在，傳統婚禮中性別民俗的回顧與討論不僅對于地方性與時代性有整體意義，更益于深入勾畫性別意識的文化變遷與發展轉向。

1 婚姻形式中的性別結構

1.1 一般的婚姻形式

在新疆少數民族傳統生活中，普遍存在的一夫一妻制婚俗基本上都可粗括為定親和娶親兩個階段。無論是提親還是結婚，男方都是主動方，前往女方家中表達結親的愿望。其后問婚期、送彩禮等環節女方也是在家中靜靜等候。維吾爾族適齡青年彼此認可后，男方家庭會在對女方家庭進行了解后請人去女方家中表達結親愿望。哈薩克族男青年對某個姑娘產生好感，一般也是男方父親和一位德高望重的朋友或男性親屬到女方家說明來意。俄羅斯族更為開放自由，基本上不存在媒人參與的程序，小伙子與姑娘相愛后，在時機成熟時男性會直接向女性求婚。

男性氣質的彰顯以至于男方所在的家庭都帶有一種積極的態度，認為這是男性有責任和擔當的表現，男性就被定義為陽剛的、邏輯的、控制的，并且被民眾所接受，與此相應，女性會被認為是服從的、溫和的、依賴的，被動的女性和女性家庭使得主動權握在男性家庭手中，建立了一種隱性的權力關系、性別秩序，婚姻程序一定要男性和男性家庭邁出第一步，這樣女性似乎才可以獲得“尊嚴”。男人和女人作為截然不同的性別角色，性別區分演變為了刻板印象式的性別偏見，透過日常生活的熟悉化、定型化，漸漸成為一種民眾行為常識，換言之，女性的聲音往往是選擇之后的表達，只有如此才會獲得普遍認可，并得到規范性的延續。

1.2 特殊的婚姻形式

特殊的婚姻形式，在歷史上也一度也被認為是合乎婚姻制度的現象，比如搶婚。直到現代社會，新疆蒙古族、錫伯族和滿族的婚姻中還可以找到模擬搶婚儀式的痕跡。在哈薩克族的歷史上，受“安明格爾”制的影響，丈夫去世了的婦女要嫁給亡夫的兄弟被認為是無可厚非的，即使亡夫沒有親兄弟，堂弟和本氏族中的其他男子成員都是被考慮的對象。過去柯爾克孜族的姑娘出嫁，男方要給女方家一大筆財物，駱駝、馬、牛都在彩禮清單上，如果男方拿不出這么多的彩禮，就要借貸或是“換親”。

無論是通過暴力、再嫁，或者是部分的“買賣”，達到“家庭”繼而是“家族”的歸屬，無疑都是將女性視為弱勢群體，至少在性別民俗的傳播過程中，女性的能動作用被大大削減了，不能作為一個獨立的社會個體根據自己的意愿進行社會活動，支配與從屬的地位操縱著性別秩序，維持著性別慣性。男性有強大的控制力，或者說男性社會對于“自我”是肯定的，讓女性生活同男性生活結合起來，并且這一行為的前提是認為男性生活對于生活本身來說社不可或缺的，只有在男性高體力、強競爭的庇護下，女性的私人生活才會得到滿足。另一方面，特殊婚姻形式反映出對于“哺育性”問題的認識。生理學劃分了兩性區隔，但文化意義上女性的生理功能和社會功能都被簡單的定義為子嗣的承繼，獲得女性的方式就被淡化了，女性自身也被邊緣化了，婚姻關系中的女性就被劃入了私人領域，婚姻形態就會呈現極不平衡的病態。

2 女性在傳統婚姻中的地位

2.1 女性的“物化”

女性的地位是女性群體相較于男性群體而言的，表現為對社會資源的擁有權、享用權、支配權和在社會生活中起的作用等。以搶婚為例，其中一種原因是因為男方年齡偏大，沒有姑娘與他相愛，就組織人去搶婚。這種搶婚不是盲目的、隨性而至的，在搶婚之前是要做一番調查的，如女方有沒有許人家，年齡是否相仿等。調查清楚，準備充分了才會行動。這一過程忽略了女性的意愿，不顧及女性的感受，只把女性當作了一種物件，憑個人意愿、喜好進行掠奪。另一方面，彩禮在一定程度上成為衡量女性地位的標尺，是女性在出嫁時身價的表現，男方要娶回一個女子時，要給女方家一定的財物，這財物的數量由被娶的女性家庭地位、經濟條件等因素決定。有時女子的“地位太高”，男方拿不出那么多彩禮，就會以自家的女子作為交換，娶回那位高身價的女子，女性實質上還是被用來交換的“等價物”。

2.2 女性的“德行”

在傳統社會的普遍認知中，女性必須要以家庭為中心，這樣才會滿足基本的生命安全需要，男性是主體性的，女性自然就要滿足男性存在，從而生發出一系列的女性規范。女性的德行，最主要的即是服從和奉獻。比如婚姻關系中女性對丈夫從一而終，是男權社會把女性看作是男性私有財產的痕跡。時至今日，離婚在新疆一些民族中也是不容易的事情，而主動提出離婚則是困難，即使放棄一切財產及子女，歷經千辛萬苦后離了婚，就會面臨“出嫁易，再嫁難”的尷尬局面。服從與奉獻有時甚至不止針對于男性個人，也同時指向男性家庭。轉房婚在客觀上也實現了自家的財產不會隨著女性的改嫁轉入其他人家。無論是回族還是滿族，都在他們的婚姻史上經歷過表親婚。雖說都是親，但在聯姻時還是有一些內在的隱指，即“表哥”才是成婚的選擇，否則就會“骨血倒流”。性別觀念的形成使得女性在成長過程中接受的教育就是如此，她們從開始就得到和男性不一樣的要求。

當然，差異性的婚姻地位與不對等的性別意識隨著時代的不斷發展而迅速消解，除卻以婚姻習俗而保留下來的部分遺存，現代女性早已經擺脫了物化的命運，也不存在絕對化要求從而趨向于男女平等，男女文化界限變得不再是難么森嚴，道德權利也發生了根本性的轉變。沒有任何自然秩序的因素使得女性必須以女性的刻板形象存在，女性的獨立與自主，地位的迅速提升與保持，對于男性家庭的核心的依賴性降低，體現出性別地位差異不是本質性區別，往往是社會文化氛圍作用的結果。在當下婚姻禮儀中，女性一樣可以自由表達情感，實現自身價值。

3 男女有別的婚禮

哈薩克族、柯爾克孜族的“哭別歌”是在婚禮進行中演唱的，實際上更多是一種自然的流露與情感的宣泄。其他新疆世居民族雖然沒有大段規整的哭別歌謠，但出嫁的姑娘在離開“娘家”之前，也會向自己的母親以哭泣的方式訴說離別之苦。反觀男性，則沒有流淚的慣習。

如果不以性別差異為出發點，就很難理解婚禮現場歡笑與淚水的交織。新郎一方載歌載舞，極盡歡樂之事，而新娘卻跟家人揮淚道別。雙方態度的差別雖然也包括對從夫居生活的未知，男子結婚是對結束上一個社會身份，開始一個嶄新的身份的慶祝；女子結婚更多的是附加另一個社會身份的任務。婚前有經驗的伴娘要對新娘進行教導，讓其熟悉為人妻、為人兒媳的職責所在，因而女性在舉行婚禮后最要緊的是送給婆家自己做的衣物等物件，表明自己能操持家務，照顧家人。

4 小結

總體來看，一方面無論是婚姻形式中的女性的消極被動還是婚姻地位中根深蒂固的從屬觀念，亦或是婚禮進行中與家人的難舍難分、進入婆家后的小心翼翼都以一種兩性不對稱的方式存在著，但另一方面，考慮到相應的婚姻制度及在此基礎上產生的一系列慣習，由于男女雙方婚前關系、婚配條件及之后的權利、分工等情況的不同，在一定程度上出現支配關系的不平等，并不意味著如激進女性主義所言在婚姻禮儀中存在著必然的等級甚至壓迫，性別民俗作為媒介承擔和固化了其中的性別區隔，性別差異是婚姻禮儀中的重要影響因子，也是理解男女承擔有別責任與義務的基點。從其發展軌轍可以明顯看出，現代女性在權力的表達上有了極大提高，她們擁有自己獨立的生活空間與價值認可。

參考文獻

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作者簡介

王欣（1986-），男，新疆哈密人，西北民族大學民族學與社會學學院2013級博士研究生。研究方向：少數民族民間文學（口頭傳統）研究。