說“現實”

張峰

字典解釋的“現實”，是指客觀存在的事物及合乎客觀實際的狀況。我們這里要說的“現實”，特指一種只求現實功利的世界觀、價值觀，“勢利”是其核心。

當“現實”和“功利”劃上等號后，高尚就最容易成為高尚者的墓志銘。孟子和鄒衍、蘇秦的遭遇就是明證。孟子同時代的大學問家鄒衍、縱橫家蘇秦，在當世很是吃得開。鄒衍到梁國，梁惠王親自到郊外迎接;去趙國，平原君側著身子伴行，并用自己的衣服把他的座位擦干凈;上燕國，燕昭王不僅恭迎到國界，而且親自替他清掃道路，可謂風光一時。蘇秦也受到各國諸侯的禮待，居然身佩六國相印，一時間榮華富貴天下獨步。鄒衍、蘇秦儼然創下了中國讀書人受禮遇的極致。而被后世尊為亞圣的孟子卻四處碰壁，備受冷落，日子過得極為狼狽。就是那位親自去郊外迎接鄒衍的梁惠王，見了孟子，竟然連“先生”都不愿叫，不恭不敬地叫他“叟”，問他：“老頭兒，你不遠千里到我這里來，不知你有什么辦法為我國謀利？”孟子乃亞圣啊，深受孔子“仁義”思想的熏陶，當然不會開口就言利，于是他回答說：“為什么要講利？有仁義就行了。”接著，孟子便把仁義之道說了一通，叫梁惠王但行仁義就夠了。梁惠王哪里聽得進這些東西？便以為孟子迂闊，再也不愿理他。其他各國諸侯，對待孟子比梁惠王也好不到哪里去。同為飽學的讀書之人，遭遇為什么如此不同呢？中間起作用的就是“現實”，就是“功利”。當時諸侯割據，戰爭頻仍，當此時世，鄒衍談的是陰陽玄妙之術，各國君主聽了覺得高深莫測，幾乎把他視若神人;蘇秦講的是攻伐之道，正是諸侯們安邦自保，或圖霸天下所需要的;而孟子“推銷”的仁義，聽起來很美，卻與現實的“霸業”離得太遠，不具備可操作性。高尚無比的“仁義”就這樣輸給了陰陽玄術和攻伐之道。王躍文先生在談到這一現象時說：“現世浮華與萬世尊榮總是攪不到一起去，這似乎是條教人無奈的歷史邏輯。現世總是勢利的，只能讓圣賢們備受苦難，正如唐玄宗感嘆的：‘夫子何為者？棲棲一代中。”這也許就是李白在《將進酒》里所感嘆的“古來圣賢皆寂寞”吧。“圣賢寂寞”的背后，是功利的泛濫，是以“勢利”為核心的現實主義的勝利。

一個功利泛濫的社會，必是勢利小人得志的社會，所謂“君子喻于義，小人喻于利”也，現實中常是“君子在野，小人在位”。勢利小人們逐利而生，直奔利益而去，他們不耐講什么仁義道德，也不會奉什么濟世救民，他們操持的只是一套再實用不過的謀生伎倆，在現實生活中蠅營狗茍。“卑鄙是卑鄙者的通行證”，但現實中他們總能夠呼風喚雨、左右逢源，把“勢利”張揚到極致。

令人欣慰的是，總會有那么一些人不在乎現世的榮華富貴，他們來到這個世界似乎只是為了天下蒼生。因此他們始終抱定自己的理想和抱負，全然不顧現實的冷酷，百折不撓地追求一種他們認為是最高尚的東西。孟子是這樣的人，屈原是這樣的人，陶淵明是這樣的人，杜甫是這樣的人……他們雖然沒有現世的榮華，甚至還難免會被一些自命不凡的庸人看作傻瓜，但他們的人生正如宋代大儒張載所說的那樣，乃是“為天地立心，為生民立命;為往圣繼絕學，為萬世開太平”，雖歷千秋萬代，依然煥發出超現實的理想的光輝。

人是生活在現實之中的，作為現實之中的人，我們必須面對柴米油鹽，面對功名利祿，面對失敗與挫折，面對蔑視與冷落，面對嘲笑與打擊，面對麻木不仁與忘恩負義，面對不講操守卻能得好處不講仁義道德卻能得實惠的“現實”。“面對”不是妥協和順從，更不是同流合污，從頹敗的現實中分享利益之羹，而是在渾噩之中高揚其理想的旗幟，堅守其理想的信念。人區別于動物的是人不僅僅為了物質的生存，人有高貴的思想和精神生活。人的思想應該包容天地萬物，人的志向應該充斥宇宙，而絕不能甘為現實的井底之蛙，絕不能汲汲于蠅頭私利而淡忘理想的超拔……現實教人勢利，理想教人超拔;現實教人卑俗，理想教人高尚。是的，現實也許是無奈而殘酷的，但懷抱理想的人，可以生活在自己浩瀚的思想王國中，可以生活在向往與追求之中，用心中的真善美，以補生活之不足，戰勝現實的丑陋與黑暗。