愛：中西方文化的共同語言

張燕

【摘要】中西文化之間最大的不同是：中國以儒家的“仁”為核心概念，建立倫理體系；西方則是以耶穌基督十字架的“救恩”為核心，建立信仰體系。二者又有相似性，即都在倡導(dǎo)“愛”，那么，儒家的仁愛與基督徒的愛觀，本質(zhì)上又有哪些不同？

【關(guān)鍵詞】愛 基督 孔子

一、基督教愛觀

就基督教而言，“愛”作為一個信條和核心價值，“愛”作為宗教信仰的詞語，不僅僅是感情的表達(dá)，還具有“價值”的內(nèi)涵。

現(xiàn)在常用希臘語 Agape 表述圣經(jīng)所講的愛。舊約最早用來表達(dá)“愛”的希伯來文是 dodim 。雅歌書說，“我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的”，dodim強(qiáng)調(diào)夫妻之愛，是 d ō d 的復(fù)數(shù)，所表述的是正處于尋找中、并且不確定的愛。

后來 dodim 逐漸被另一個希伯來語 ahaba 取代。最后，發(fā)音相似的希臘語 Agape 成為現(xiàn)今描述圣經(jīng)所表述的愛特有的語匯。在這些詞語的替換過程中，愛的內(nèi)涵也從“表達(dá)處于尋找中的、不確定的愛”，演變成“表述已經(jīng)真正發(fā)現(xiàn)對另一位的愛、表述對愛的真正的經(jīng)驗”。

這樣的經(jīng)驗并非以一己之愛為目的、并非以尋找自己為目的、并非沉浸在自身的幸福中，而是看重另一位。這樣的愛是對另一位的關(guān)注，是渴望被愛者的益處，意味著準(zhǔn)備好放下自我，舍己犧牲。

《約翰福音》開篇：“太初有道，道與神同在，道就是神。”約翰一書又說：“神就是愛，住在愛里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。”這兩段經(jīng)文既宣布“道就是神”，又宣稱“神就是愛”，這樣，“道”（邏格斯）作為一個概念，就進(jìn)行了理性的內(nèi)涵轉(zhuǎn)換。因而，誰如果施愛，誰就在上帝之中、并且上帝也在他之中。

無論是邏格斯、還是愛，都?xì)w溯于上帝，而上帝所啟示的耶穌基督，就是真理、道路和生命。

“愛”的概念在新約福音書中進(jìn)一步被普遍化、倫理化。在基督論和三位一體論的意義上，耶穌基督被視為上帝之愛的位格化，突破了以血緣和親緣為基礎(chǔ)的界限。耶穌在福音書中所展示和表達(dá)的“愛”，概括而言有四個特點：神愛（世）人 、人愛神、人與人要彼此相愛、當(dāng)愛自己的仇敵。“愛”成為人們心靈力量和喜樂的源泉，日常必需遵循的“倫理規(guī)范”，所以才有了影響周邊社會、甚至世界的能力，從而形成了特有的“基督教文化現(xiàn)象”。

二、儒家的仁愛倫理

孔子所建構(gòu)的儒家思想就是“倫理”，而倫理體系的核心概念也是“愛”， 只是孔子通常用“仁”字 來表述他 對“愛”的理解。

在孔子之前，“仁”并不是常用的詞語。即使偶爾出現(xiàn)，也往往是用來指稱一種仁慈的美德。孔子最重要的功勞，是將“仁”轉(zhuǎn)化成所有人都必需具有的美德。孔子是第一位這樣的哲學(xué)家，他將“愛”解釋成“人的本質(zhì)”，并從愛中引伸出個人行為和公共道德的道德指導(dǎo)方針 。

“愛”的職責(zé)，就是通過道德質(zhì)量發(fā)揮人的天性；而道德的實踐，在于愛的潛能得以充分發(fā)展。儒家的“愛”，是對人性的基本要求和肯定。而“愛”首先體現(xiàn)在家庭關(guān)系中，然后再外推到一切的社會關(guān)系、甚至國家的政治關(guān)系。所以，“仁”代表父母與子女之間、統(tǒng)治者與人民之間的愛，以及更寬泛意義上的友善。在社會生活中，“仁”表現(xiàn)為盡職盡責(zé)（忠）和利他主義（恕）。中國正是在這樣一個“價值”基礎(chǔ)上，建立起一個無所不包的龐大倫理體系。

如何把“仁”付諸實踐？

子張問仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下為仁矣。”請問之，曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”

孔子認(rèn)為，實踐恭、寬、信、敏、惠這五種品德，就達(dá)到“仁”了。

可是在“實踐”中，私人義務(wù)與道德責(zé)任發(fā)生沖突時，又當(dāng)如何呢？《論語·子路篇》中，葉公和孔子的一段對話是迄今未了的公案。

葉公告訴孔子，我們鄉(xiāng)里有一位名叫躬的正直人，他父親偷了羊，他去官府舉報，父親因此被送進(jìn)官府。孔子聽了后回答說，我們鄉(xiāng)里正直的人做法不同，因為父子之情處于天性，父子之間相互隱瞞就是正直了。

孔子把道德，特別是孝道置于優(yōu)先地位，其實是源自仁的持守。柏拉圖也曾思考個人對家庭成員的義務(wù)與對社會責(zé)任之間的沖突。在《尤息弗羅篇》中，蘇格拉底曾問，控告自己的父親殺人是否為一種孝行。蘇格拉底沒有給孝一個確定的定義，但從中我們認(rèn)識到，以下的假定需要質(zhì)疑：所謂道德上正當(dāng)，就是去做我們認(rèn)為神喜歡的事情。我們還必須同時去審查，能證明我們行為正當(dāng)性的一般道德原則為何。

我不知道這樣的觀點是否影響了后來新約時期對上帝的公義和慈愛的神學(xué)觀念，但是，沒有上帝的“公義”作為終極標(biāo)準(zhǔn)，由“愛”延伸出來的道德或倫理，就難免走進(jìn)“相對論”的死胡同。

三、結(jié)論

“愛”是人類共同的需要和追求，無論東西。

但是，儒家將“愛”置于人性之中，即：通過一定的道德認(rèn)同和實踐，將“愛”活出來，并且從家庭的親情向社會推廣。盡管如此，儒家的“愛”沒有突破血緣和親緣羈絆。因此，受儒家影響的華人社會就很難將“公義”置于親情至上。由此類推，一切法律規(guī)章制度也就難以建立，即便建立，也難以獲得尊重。

基督教將“愛”的源頭置于“上帝”之中，是人向上帝學(xué)習(xí)怎樣去“愛”。在《圣經(jīng)》中，上帝要求信祂的人隔斷血緣的紐帶。所以，在信基督教的人眼里，“愛”的要求是統(tǒng)一的，“愛”的標(biāo)準(zhǔn)是統(tǒng)一的，如此就排斥了任何“人的因素”導(dǎo)致的偶然現(xiàn)象。因此，“愛”的個人實踐也與彰顯神的“公義”統(tǒng)一起來了。

【參考文獻(xiàn)】

[1]《圣經(jīng)》Holy Bible， 2006年8月，中國基督教三自愛國運動委員會。

[2]《恩福》，2015年3月，美國恩福文化。