馬克思自由思想的三個維度

宋開之　嚴慧敏

自由是隨著人類的發展而發展的，人類發展史就是一部不斷追求自由、探索自由的歷史。自由問題也是馬克思一生追求的崇高理想和終極目標，人與自然、人與社會、人與人三種關系是馬克思自由思想的三個維度。

一、人與自然的關系：人的物質實踐活動的自由發展

自由表現為人對必然的正確認識和改造。恩格斯指出：“自由不在幻想中擺脫自然規律而獨立，而在認識這些規律，從而能夠有計劃地使自然規律為一定的目的服務?！盵1]可見，自由是對客觀世界本身所固有的規律的認識和把握，而且不能脫離客觀世界的必然性而獨立存在，因為必然是實現自由的依據，同時，人們又必須以客觀世界為前提，發揮自身的主觀能動性，不斷地認識必然、改造世界，從而在改造世界中進一步認識必然，如此反復實踐，才能獲得自由。對必然性認識越正確，人們活動的自由程度就越大，反之，則失去行動的自由。然而，必然性要真正轉化為自由還必須引入實踐，因為自由和必然統一的基礎是實踐。

現實中的自然是分化的自然，即純自然（自在自然）與人化自然。在馬克思看來，離開實踐理解人與自然的關系是不可能的。馬克思從人、自然、實踐的關系中，將自然界劃分為自在自然和人化自然。自在自然相對于人化自然具有先在性，是人類實踐活動的前提和物質基礎，是人類活動還沒有觸及的那部分自然界。自然界既提供給人類勞動加工的對象，又提供給人類本身肉體生存所需要的生活資料。人化自然是指已被人類實踐活動改造過的自然，是人的本質力量的對象化結果。而人類能動的生產實踐活動，則是有意識的自由自覺的活動。在實踐中，人不僅改變了自我，也改變了對象世界。而自然界通過人類的勞動實踐發生作用的那部分客體逐漸人化，成為人化了的自然。自在自然和人化自然是辯證統一的，人化自然是人類實踐活動的產物，是人類對自然認識的一大飛躍。

一方面，人化自然是人類在實踐中獲取自由的前提條件。如果沒有人類的實踐活動，也就根本談不上人的自由問題。在自然界中，人類不斷地認識自然和改造自然，這一過程也是人獲得自由的過程。另一方面，人化自然也是人類自由自覺活動的物質基礎。人類通過人化自然反觀自身的自由發展。人總是按照自己的目的和需要，在人化了的自然中獲得本身所需要的物質生活資料，同時，人類自由自覺的活動也促進了自然界不斷人化。因此，“人化自然具有何種性質，人化到何種程度，人對自然的自由就發展到何種程度”。

二、人與社會的關系：人的本質力量的自由發展

人的本質力量既是人認知自然、改造自然的力量，也是人認知自我與社會、發展自我與社會的力量，并且通過這種雙向認知與發展完善人的本質與人的生存。馬克思在他的著作中多處談到人的本質力量問題，并在《1857—1858年經濟學手稿》中依據生產力與社會形態發展及不同社會階段人的本質力量的發展程度，將人的自由發展過程概括為“人的依賴關系——物的依賴關系——自由個性”三個階段。馬克思緊密結合人與人、人與物的關系探討三大社會形態理論中人的本質力量的自由發展史。

這種力量在人類形成社會之前只是一種潛在的力量，并不彰顯。在階級社會，這種力量被各自本能的沖動反向扭曲，即統治階級與被統治階級的利益沖突使得雙方力量被掩蔽或歪曲。馬克思就這種狀況論證了人的自由在社會中如何實現，即社會作為不被任何人操縱的“舞臺”，任由每一個個體盡情地展現，而這種展現是人自覺且真實的呈現，進而人才能達到自由。正因為擁有這樣的“舞臺”，才能真正使人從自然界的束縛中解放出來，從而獲得自由。

人對自然的自由僅是人的自由的基礎，真正的自由實現應是人對社會的自由。一方面，人的自由是與一定生產力相適應的，并對生產力狀況及由此形成的社會共同體具有絕對的依賴性。由于生產力作為人類改造自然的物質力量，是人的本質力量的公開展示，而在原始社會，個人的這種依賴性主要表現為血緣關系的依賴，這種人的依賴關系從根本上制約人的自由狀況。由于單個人無法生存，人們不得不結合成共同體用集體行為對付強大的自然，在自然界中獲得必要的物質生活資料，因此，勞動作為人的本質力量的首要條件，還只是一種謀生的手段，個人必須依附于群體而存在，個體沒有自由，自由屬于共同體。隨著社會生產力的不斷發展，以血緣關系為紐帶的原始氏族公社瓦解了，出現了私有制現象，階級和國家先后產生了。在奴隸社會和封建社會，由于物化了人的本質力量的生產力比原始社會有較快發展，而個體勞動只為保障本身的生活及其家庭的需要，“人的依賴關系”并沒有發生變化，因此，個人是不自由的。所以馬克思認為：“沒有一個人反對自由，如果有的話，最多也只是反對別人的自由?？梢姼鞣N自由向來就是存在的，不過有時候表現為特權，有時表現為普遍權利而已。”[3]63顯然，統治者要求臣民服從于他，其實正是為了維護他自己的特權與自由。個體活動不具有獨立性，必然限制了個體自由全面的發展，也限制了個性自由的實現。

另一方面，資本主義社會作為人類社會發展的較高形態，卻是以物的依賴性為基本特征的社會。這里的物表現為商品和貨幣，商品、貨幣和價值作為一種社會財富，也是人的本質力量的體現。然而，在資本主義社會，生產和交換的目的不是為了滿足自己需要的使用價值，而是為了獲得更多價值，并實現價值增值。因而人與人的關系都表現為人與物的關系。從個人發展的社會基礎來闡述人的社會關系和個性發展的特征，馬克思將其描述為物的依賴關系基礎上的個人獨立。這種獨立表明人有支配自己勞動力的權利，這種勞動力最深刻地彰顯了人的本質力量的形式。而且人身也不依附于他人，出現了個人獨立，雖然這種獨立也只是一種表象，資本主義的社會關系制約著個人的自由與發展。

隨著資本主義社會的快速發展，資本主義社會的工人只是享有形式上的自由，這種自由既表現在經濟領域，通行在商品等價交換中，也表現在政治與觀念領域。進而馬克思指出，一旦離開商品流通領域，進入生產過程，這種形式上的表面自由就會消失。而在生產領域中，工人受資本家的殘酷剝削，他們根本沒有人身自由。資本家在市場上買到了一種特殊商品，這種特殊商品在使用過程中不僅能夠自動增殖，而且在成交后發現，他們不是自由的當事人，而是被迫出賣自己的勞動力，顯然這種交換或買賣是強制性的，是不自由的。基于此，陳剛教授在他的《馬克思的自由觀》中闡述，“這種強制和不自由既表現為資本家對工人的剝削，也表現為勞動產品、勞動工具對勞動的統治，表現為物的依賴與強制，表現為商品拜物教與貨幣拜物教，表現為異化、物化、外在化，表現為所有這些力量對工人的強大統治，以至于單個工人根本無力反抗”，被迫受資本家的奴役。商品拜物教、貨幣拜物教、勞動產品勞動工具、物化、異化等都是人的本質力量的深刻體現。因而馬克思尖銳地指出：“先生們，不要用自由這個抽象字眼來欺騙自己吧！這是誰的自由呢？……這是資本家榨取工人最后脂膏的自由?！盵2]207

因此，自由個性是人真正自由的必然階段，也是馬克思對未來共產主義社會科學設想的一個階段。在這個階段，人不僅擺脫了“人的依賴性”，而且擺脫了“物的依賴性”，進而真正自由地發展自身，按照自己的個性特點自由地安排生活。在這個階段，人的能力（指物質能力、精神能力、話語能力）空前提高，每個人都依照自己的能力而生活，生產方式是一種共同生產，勞動成果實現了按需分配，無論個人還是集體都得到了全面發展，個人得到自由發展。對個人而言是“自由人”，對社會而言是“自由人聯合體”。在馬克思所描述的這樣一種新型社會關系體系中，人的發展才能達到“自由個性”的全新水平。

對自由個性來說，生產力的高度發達和物質文化的充分發展無疑具有直接意義。只有個人獲得全面發展的機會，才能實現其個性自由；當個人真正獲得自由發展時，他才能突破片面性而達到全面發展。在馬克思看來，要使這種個性成為可能，能力的發展就要達到一定的程度和全面性。顯然，馬克思所說的個人能力的發展，就是指人的物質能力、精神能力及話語能力的發展，即人的本質力量的多方面發展。由于人類社會的迅猛發展，人的本質力量也將不斷得到豐富、發展和變化。

三、人與自身的關系：人的個性自由的全面發展

馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中說：“人的根本就是人本身?！憋@然，人本身實質上就是身與心、肉體與精神的結合。人要保持靈與肉的結合，就必須不斷地認識自己，認識自身的個性生理、心理、精神等方面的特征和規律。人只有充分認識自身的特性和自身發展的規律性，才能獲得真正的自由和解放，進而成為有個性特征的自由的人，即個性自由的人。這就是說，人的個性并非人的個體性，而是人的個體性在他人或社會中的體現。換言之，社會就是個體性的總匯——社會只有體現了個體性，人的個性自由才能實現。當然，馬克思在此所強調的并不是社會如何給予人以個性自由，而是要求個體的人如何理解他人、尊重他人，并為他人而存在。如果說社會自由是個性自由的前提和條件，那也只能是被動的，是一種希望和期待。而個性本身的自由，則是主動的、實踐的。也就是說，馬克思認為自由不僅是一種狀態，而且是個人奮斗的結果。

人的個性也是人的社會性的具體表現，是具有社會性的個人的獨特的主體性。在馬克思看來，要通過實現主體性，即個性自由和解放，最終達到理想的“自由個性”。而個性自由只是人的發展過程中邁向自由個性的一個臺階，是人的自由個性實現的一個基本前提。也就是說，隨著人類社會的不斷發展，伴隨著人類物質文明和政治文明經歷了否定之否定的發展歷程，人與自身的關系（身心關系）也經歷了否定之否定的發展歷程，相應地，人的個性的自由發展也會隨著身心關系的變化而逐步得到完善。

隨著人類文明的不斷進步，人與自身的關系也經歷著一個艱辛的發展過程。在馬克思看來，人的個性發展是伴隨著人類文明的進步而不斷發展變化的。在原始社會，人們的生活很簡單，人與人之間不會為了利益而發生沖突而且相互平等，在這種狀況下，人的身體和精神處于平和的狀態。人類步入文明社會后，人自身的很多特性有所提高，其負面作用也是顯而易見的。在今天這樣一個生產力快速發展、物質非常豐富的時代，由于各種因素的誘惑，人們往往在精神上迷失自我，生存觀上忘記自身的價值，我們必須反思人與自身的關系。個人只有對自身充分認識和把握，才能獲得真正的自我自由，即實現人的個性的自由。其實，個性是人的本質在具體個人身上的直接表現，是人的一般本質的個別表現形態，追求個性自由充分體現了人的本質也是人活動的目的。由于當今人類社會在政治、經濟、文化等各方面的快速發展，人的個性發展水平也會隨著生產力的發展和生產關系的進步而不斷提高。當人的個性得到極大發展的時候，人就具有自覺性、能動性、創造性，進而也就獲得了自由。

實現人與自身的和諧是構建和諧社會必不可少的條件，而和諧社會的內在要求就是使人的個性自由而全面地發展。和諧社會意味著每一個個體都生活在安逸、寧靜、自由、祥和的社會中，是一種社會狀態和人生的價值追求，而人類追求自由和解放的過程實質上就是人自身不斷發展的過程。個性的自由通過個性的解放和張揚使人成為社會的主人，使每一個人的潛能充分發揮出來，展示自己的才華，并且為社會創造巨大的物質財富和精神財富。由于人的個性自由就是解放人，使人的個性在社會中充分自由而全面發展。因此，馬克思認為，有個性的人就是自由而全面發展的人?！叭姘l展的個人……不是自然的產物，而是歷史的產物。要使這種個性成為可能，能力的發展就要達到一定的程度和全面性，這正是以建立在交換價值基礎上的生產為前提的，這種生產才在產生出個人同自己和別人的普遍異化的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性?！盵3]人與自身的和諧統一是一種境界，是和諧社會的必要條件之一，只有人與自身關系達到和諧，人才能真正獲得個性自由而全面的發展。

參考文獻：

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[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第46卷（上）[M].北京：人民出版社，1979：108.

（作者單位：河海大學馬克思主義學院）

責任編輯：戴群英