《淮南子》道家思想的入世特色

魏艷楓

河南中醫(yī)學(xué)院

《淮南子》道家思想的入世特色

魏艷楓

河南中醫(yī)學(xué)院

《淮南子》所代表的漢初道家思想不同于先秦時(shí)期的道家思想。先秦道家思想是隱士的思想，消極、退避、悲觀等色彩在所難免，漢初道家思想?yún)s是一個(gè)剛剛建立的、處于上升中的大帝國(guó)的治國(guó)術(shù)，因而積極向上、充滿了對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的關(guān)注。作為《淮南子》主導(dǎo)思想的道家思想之所以會(huì)發(fā)生這種變化是因?yàn)樽髡哂幸馐沟兰宜枷霃姆酵庾呦蚍絻?nèi)。

道家思想；入世；禮義；法術(shù)

在作為《淮南子》一書(shū)綱領(lǐng)的《要略》中，作者開(kāi)誠(chéng)布公地說(shuō)：“故言道而不言事，則無(wú)以與世浮沉；言事而不言道，則無(wú)以與化游息。”雖然《淮南子》以先秦諸子中最玄妙、最具有形而上學(xué)色彩的道家思想作為主導(dǎo)思想，但是，《淮南子》的作者并沒(méi)有忘記對(duì)人間的關(guān)注，而他以渺遠(yuǎn)的道家思想為主導(dǎo)思想也是因?yàn)樗J(rèn)為這是解決人間問(wèn)題的最好方式。道家思想本身由于對(duì)人間事物的關(guān)注出現(xiàn)了從出世間到入世間變化。《要略》說(shuō)：“今專(zhuān)言道，則無(wú)不在焉，然而能得本知末者，其唯圣人也。今學(xué)者無(wú)圣人之才，而不為詳說(shuō)，則終身顛頓乎混溟之中，而不知覺(jué)悟乎昭明之術(shù)矣。”作者認(rèn)為玄虛、不可言說(shuō)、不可思議的道存在于可觸可見(jiàn)的萬(wàn)事萬(wàn)物中，要通過(guò)言說(shuō)世間的萬(wàn)事萬(wàn)物而使讀者領(lǐng)悟大道，因此，作者在解析先秦道家視為最高本體、不被實(shí)際事物所局限的“道”時(shí)始終沒(méi)有脫離過(guò)實(shí)際事物。作者將現(xiàn)實(shí)世界中的許多規(guī)則都視為道的顯現(xiàn)，從而加以肯定，而不是像先秦道家那樣追求遺世與忘世。這使道家思想的許多重要概念在《淮南子》的思想體系中都充滿了形而下的韻味，從隱士的沉思化為了帝王的治國(guó)術(shù)。

一、無(wú)為

先秦道家提倡無(wú)為多是由于認(rèn)為人力不能征服自然，要求人們以懦弱謙下為懷，對(duì)世間的矛盾與斗爭(zhēng)采取回避態(tài)度，帶有消極色彩。《淮南子》一反這種做法，認(rèn)為人是寶貴的、人高于物、人與自然之間是相互影響的關(guān)系。《精神訓(xùn)》說(shuō)：“剛?cè)嵯喑桑f(wàn)物乃形，煩氣為蟲(chóng)，精氣為人。”人與萬(wàn)物都是陰陽(yáng)二氣所化，但氣之濁者為物，氣之清者為人，故而人高于物。“天有九重，人亦有九竅。天有四時(shí)，以制十二月，人亦有四肢，以使十二節(jié)。”人是一個(gè)縮小的天。不僅天的運(yùn)行可以制約人，人的舉動(dòng)也能影響天，《覽冥訓(xùn)》說(shuō)：“庶女叫天，雷電下?lián)簦肮_(tái)隕，支體傷折，海水大出。”人之所以應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然是因?yàn)槿嗽从谧匀唬c自然相和諧是人最好的存在狀態(tài)，因此，《淮南子》的無(wú)為實(shí)際上是主張因勢(shì)利導(dǎo)，反對(duì)用己而廢自然。

《淮南子》要化先秦道家的無(wú)為為無(wú)為的有為，作者認(rèn)為，“無(wú)為”是最好的“為”。《修務(wù)訓(xùn)》說(shuō)：“若吾所謂‘無(wú)為'者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正術(shù)，循理而舉事，因資而立功，權(quán)自然之勢(shì)，而曲故不得容者，事成而身弗伐，功立而名弗有，非謂其感而不應(yīng)，攻而不動(dòng)者。”無(wú)為并不是寂然無(wú)聲，漠然不動(dòng)，而是順勢(shì)而為、率性而為、因時(shí)而為。神農(nóng)、黃帝功蓋天下，無(wú)不勞形盡慮，為民興利除害不懈，豈不為所能？猶如地必待人之播種耕耘才能長(zhǎng)出五谷，水必待人之疏導(dǎo)才能灌溉，不為而求天下大治，自古至今未曾聞。然而有所謂無(wú)為者，是指不引水向上、不冬日播種、不逆自然而動(dòng)。《泰族訓(xùn)》說(shuō)：“駕馬服牛，令雞司夜，令狗守門(mén)，因其然也。”與先秦道家認(rèn)為役使牛馬是破壞牛馬的天性不同，《淮南子》的作者認(rèn)為，驅(qū)牛乘馬沒(méi)有改變牛馬的本性，就像煮繭繅絲沒(méi)有改變蠶絲的本性，相反，是對(duì)蠶絲本性的完成。是由于人后天的作為，隱藏在物中的本性才得以實(shí)現(xiàn)出來(lái)。漢初道家與先秦道家不同之處之一就在于主張人為不是對(duì)自然的戕害而是對(duì)自然的促進(jìn)。《修務(wù)訓(xùn)》中以鑄劍為例說(shuō)明人為的重要——“夫純鉤、魚(yú)腸之始下型，擊則不能斷，刺則不能入；及加之砥礪，摩其鋒鍔，則水?dāng)帻堉郏憚栂住！闭绲秳π枰蚰ゲ拍茏兊匿h利，自然的事物也都需要人的加工才能變得完善。只要人的加工是順其性質(zhì)而行，就都是無(wú)為的。

二、齊物

《淮南子》將先秦道家所創(chuàng)造的旨在不論是非而與世俗處的“齊物”觀念改造成了因時(shí)制宜、因事制宜、因人制宜的治理方式。

《淮南子》《齊俗訓(xùn)》說(shuō)：“夫飛鳥(niǎo)主巢，狐貍主穴，巢者巢成而得棲焉，穴者穴成而得宿焉。”象先秦道家一樣，《淮南子》的作者也認(rèn)識(shí)到了沒(méi)有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，不能用一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)去對(duì)待千差萬(wàn)別的事物，齊不是齊，唯有不齊才能齊萬(wàn)物。但是，先秦道家提出這種觀點(diǎn)是要泯滅小大、長(zhǎng)短、壽夭、生死等對(duì)立面的差別，從而在心齋坐忘中同于大化、歸于混沌。《淮南子》卻將“齊物”當(dāng)做政治策略去運(yùn)用。《齊俗訓(xùn)》說(shuō)：“乃至天地之所覆載，日月之所照誋，使各便其性，安其居，處其宜，為其能。”治國(guó)者應(yīng)根據(jù)各個(gè)相異的人和事采取各個(gè)相異的方式去治理，這才能使人人適性、事事得宜。駿馬能歷險(xiǎn)，力田不如牛，堅(jiān)車(chē)能載重，渡河不如舟，各用物之所適即是萬(wàn)物齊一。《淮南子》進(jìn)一步提出：“故胡人彈骨，越人契臂，中國(guó)歃血，所由各異，其於信，一也。”“故四夷之禮不同，皆尊其主而愛(ài)其親，敬其兄；獫狁之俗相反，皆慈其子而嚴(yán)其上。”在漢高祖平定天下后，西漢境內(nèi)尚有許多少數(shù)民族，他們與中原地區(qū)的漢族有著不同的生活習(xí)慣、不同的宗教信仰、不同的民俗，《淮南子》從道家“齊物”的觀點(diǎn)出發(fā)，要求最高統(tǒng)治者尊重這些差異，莫用鄒魯縉紳先生之禮要求之。

象先秦道家一樣，《淮南子》也主張齊貴賤、齊是非。《齊俗訓(xùn)》說(shuō)；“由此觀之，物無(wú)貴賤。因其所貴而貴之，物無(wú)不貴也；因其所賤而賤之，物無(wú)不賤也。”《泰族訓(xùn)》說(shuō)：“故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。”《淮南子》的齊貴賤不同于莊子以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己的做法，而是認(rèn)為任何事物只要得其宜，無(wú)不尊貴，只要失其宜，無(wú)不卑賤。藥本為救人，庸醫(yī)用以殺人，兵器本為殺人，圣賢用以救人。善于用物，才能無(wú)棄物，善于用人，才能無(wú)棄人。《莊子》的“齊是非”實(shí)際上是無(wú)是非，是非出現(xiàn)后，道的渾樸就會(huì)喪失，因此，先秦道家要泯滅是非。但《淮南子》認(rèn)為是非是存在的，《齊俗訓(xùn)》說(shuō)：“至是之是無(wú)非，至非之非無(wú)是，此真是非也。”《淮南子》認(rèn)為人們追求是、反對(duì)非其實(shí)只是在追求與己相同者、反對(duì)與己相異者，與己相同，人們便認(rèn)為是，與己相異人們便認(rèn)為非，但是，與一人相同就會(huì)與另一人相異，因此，常人所說(shuō)的是在另一種情況下就會(huì)變成非，所說(shuō)的非在另一種情況下就會(huì)變成是，所以，這些都不是真正的是非。《淮南子》的作者是要齊人為的是非，從而讓真正的是非顯現(xiàn)。這種思想還是與《淮南子》各自為政的政治思想相應(yīng)的。異地異俗之人都以自己為是，以別人為非，這是滯于跡而不知道，知道者以道為一，故能在不同情境中做出不同變化而始終不失其一。“故圣王執(zhí)一而勿失，萬(wàn)物之情即矣，四夷九州服矣。”在此，“齊物”化為“齊俗”。

三、貴柔守雌

老子提出知雄守雌是因?yàn)樗J(rèn)為柔弱的屬于生命，堅(jiān)強(qiáng)的屬于死亡，貴柔守雌能保持生命本身的鮮活，使其不為人工的秩序所化，而《淮南子》中的貴柔守雌卻是以退為進(jìn)、欲擒故縱的政治策略。

《道應(yīng)訓(xùn)》說(shuō)：“越王勾踐與吳戰(zhàn)而不勝，國(guó)破身亡，困於會(huì)稽。忿心張膽，氣如涌泉，選練甲卒，赴火若滅，然而請(qǐng)身為臣，妻為妾，親執(zhí)戈為吳兵先馬走，果擒之於干遂。”越王勾踐在吳王夫差宮廷中做了臣虜，受盡屈辱，但是卻打敗了吳王夫差。《道應(yīng)訓(xùn)》又舉另外一例——“魏武侯問(wèn)于李克曰：‘吳之所以亡者，何也？'李克對(duì)曰：‘?dāng)?shù)戰(zhàn)而數(shù)勝。'武侯曰：‘?dāng)?shù)戰(zhàn)數(shù)勝，國(guó)之福。其獨(dú)以亡，何故也？'對(duì)曰：‘?dāng)?shù)戰(zhàn)則民疲，數(shù)勝則主驕，以驕主使疲民，而國(guó)不亡者，天下鮮矣。”《道應(yīng)訓(xùn)》總結(jié)這正反兩個(gè)歷史事件說(shuō)：“故老子曰：‘柔之勝剛也，弱之勝?gòu)?qiáng)也，天下莫不知，而莫之能行。'”柔弱是比剛強(qiáng)更好的斗爭(zhēng)手段，就像無(wú)為是比有為更好的治理方式一樣。《黃帝四經(jīng)》中有一個(gè)重要的概念——雌雄節(jié)，持守雄節(jié)，大國(guó)將會(huì)衰敗，小國(guó)將會(huì)滅亡，持守雌節(jié)，才能長(zhǎng)久興旺。“夫圣人之曲者，以求伸也；枉者，以求直也；”“眾人皆知利利而病病也，唯圣人知病之為利，知利之為病也。”削弱一物，往往反而增強(qiáng)它，增強(qiáng)一物，往往反而削弱它。大利往往為大害，一旦事物過(guò)于強(qiáng)大，就要走向反面，如氣球越吹越大就會(huì)破裂那樣，為了避免走向反面就要保持不足。“是故聰明睿智，守之以愚；多聞博辯，守之以陋；武力毅勇，守之以畏；富貴廣大，守之以儉；德施天下，守之以讓。此五者，先王所以守天下而弗失也。反此五者，未嘗不危也。”

《淮南子》與老子同樣提倡不爭(zhēng)，但《淮南子》的“不爭(zhēng)”是爭(zhēng)中的不爭(zhēng)，類(lèi)似后其身而身先、無(wú)私而成其私的做法。《淮南子》的作者并不相信天下有不爭(zhēng)之說(shuō)，就像天下并沒(méi)有真的“無(wú)為”一樣，要想發(fā)展、壯大就必須爭(zhēng)。“將相不強(qiáng)，功烈不成；侯王懈惰，后世無(wú)名。”不爭(zhēng)是爭(zhēng)的最好的手段，不爭(zhēng)的目的是天下都不能與之爭(zhēng)。“夫史以爭(zhēng)為可以止之，而不知不爭(zhēng)而反取之也。”

四、禮法入道

《本經(jīng)訓(xùn)》說(shuō)：“古者圣人在上，政教平仁愛(ài)洽，上下同心，君臣輯睦，衣食有余，家給人足，父慈子孝，兄良弟順，生者不怨，死者不恨，天下和洽，人得其愿。”作者的理想社會(huì)仍有君臣父子、尊卑上下等關(guān)系，仍有仁義禮樂(lè)，而且，作者對(duì)這些規(guī)范持贊成態(tài)度，希望維護(hù)這些規(guī)范。

先秦道家哲學(xué)蔑視社會(huì)規(guī)范，認(rèn)為儒家所提倡的禮和法家所維護(hù)的法都是對(duì)人自然純樸的本性的破壞，雖然禮法意在治理天下，但最終都會(huì)亂天下。按照先秦道家哲學(xué)的主張，應(yīng)廢棄禮法，讓社會(huì)再次回到三代之前的小國(guó)寡民狀態(tài)。《淮南子》卻給予禮法等社會(huì)規(guī)范積極的肯定，認(rèn)為它們是治理天下所需的工具。《主術(shù)訓(xùn)》說(shuō)：“國(guó)之所以存者，仁義是也；人之所以生者，行善是也。”，又說(shuō)：“法者，天下之度量，而人主之準(zhǔn)繩也。”。這與先秦道家大道廢，有仁義、正復(fù)為奇，善復(fù)為妖、圣人不死，大盜不止等看法完全不同，因?yàn)椤痘茨献印返牡兰宜枷胧侵螄?guó)術(shù)，不是隱士的哲學(xué)，而治國(guó)，尤其是治理西漢這個(gè)疆域廣大的國(guó)家是不能不依賴社會(huì)規(guī)范的。先秦道家反對(duì)禮法的重要原因是認(rèn)為它們是對(duì)人的生命的戕害，但《淮南子》卻認(rèn)為禮法是人發(fā)展自身、完善自身所要依賴的工具。《泰族訓(xùn)》說(shuō)：“人之性有仁義之資，非圣人為之法度而教導(dǎo)之，則不可使鄉(xiāng)方。”人之性要經(jīng)過(guò)后天教育改造才能完善，而能起到改造作用的就是圣人所立的禮法。禾苗要經(jīng)過(guò)脫殼才能變成米，蠶絲要經(jīng)過(guò)紡織才能成為綢緞，禮法與人性的作用就是如此。

然而，《淮南子》的作者也看到了禮法的局限性。《泰族訓(xùn)》說(shuō)：“故法者，治之具也，而非所以為治也。”規(guī)章只是治理的工具，不是治理本身，更不是天下大治的根源。如名醫(yī)不僅要能隨病調(diào)藥，而且要知病之所生那樣，圣王不僅要能賞善罰惡，而且要知亂之所起。治理天下要因民之性、從民之欲，使之在不知不識(shí)中日日遷善，如冬日之寒、夏日之陽(yáng)之生化萬(wàn)物而無(wú)聲無(wú)息。《黃帝四經(jīng)》認(rèn)為道生法，法是道在現(xiàn)實(shí)世界中的表現(xiàn)，執(zhí)法者始終要以道為本，禮義和法度都只有在道的統(tǒng)攝下才能最好地發(fā)揮作用。道為本，法為末是治理之大道，如果沉溺于禮法而忽視了道，最終會(huì)危害天下。《泰族訓(xùn)》說(shuō)：“然商鞅之法亡秦，察於刀筆之跡，而不知治亂之本也。”商鞅變法天下稱道，但是最終卻亡了秦國(guó)，就是由于他拘泥于法本身，看不到法之上的道。正如聽(tīng)無(wú)聲之聲者聰，聽(tīng)有聲之聲者聾那樣，陷于法中者亂天下，以道觀法者治天下。《淮南子》的作者在涉足形而下的世界時(shí)始終沒(méi)有忘記使其與形而上的世界相通。

《淮南子》的作者將對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的關(guān)注引入了道家思想中，并將道家思想中許多形而上的概念都改造為了具體的概念。《淮南子》所秉承為宗旨的道家思想正是這種經(jīng)過(guò)改造之后的道家而不是先秦的原始道家。

[1]楊有禮.新道鴻烈——《淮南子》與中國(guó)文化[M].開(kāi)封：河南大學(xué)出版社，2001.

[2]杜繡琳.文學(xué)視野中的《淮南子》研究[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2010.

[3]牟鐘鑒.《呂氏春秋》與《淮南子》思想研究[M].北京：人民出版社，2013.

[4]王云度.劉安評(píng)傳[M].南京：南京大學(xué)出版社，2011.

魏艷楓（1980-），女，漢，河南省洛陽(yáng)人，河南中醫(yī)學(xué)院，講師，學(xué)位，博士，研究方向：中國(guó)哲學(xué)。