美國同性婚姻為什么合法？

陳晟

不久前，美國聯邦最高法院關于同性婚姻合法化的裁決，讓這個超級大國邁出了巨大一步，而且對于各國彩虹人群的意義非常重要。毫無疑問，它將會和聯邦法院諸多著名判決一樣被載入史冊，為后世的歷史、法律研究者所津津樂道。

然而，同樣是這個判決，又多少顯得有些無奈：5：4的投票結果，意味著只要5位大法官中僅需一人改變主意，判決就會截然不同。而首席大法官羅伯茨的異議，表明了至少有一部分美國人是反對將同性婚姻合法化的。因此，不少國人或許本能地將此次“彩虹表決”的結果當作美國司法機制和民主程序對弱勢群體的一種保護和承認。其實，正如一些研究者所言，這是一次不折不扣強勢群體的勝利。

同性婚姻合法化正當其時？

要討論同性婚姻的合法性，首先必須回答的是“婚姻是什么”。

在美國的這次判決中，大法官們以相當詩性的語言給出定義：“沒有一種結合比婚姻更加深刻，因為婚姻象征了對愛情忠貞、奉獻、犧牲和家庭的最高理想。通過組建婚姻關系，兩人都比曾經的自己更加偉大，就像本案中的一些請愿者所證明的一樣，婚姻象征著一份甚至超越死亡的永恒的愛。婚姻的本質是通過雙方持久的紐帶，兩個人能夠一起找到其他類型的自由，比如表達，親密還有精神上的。無論他們的性取向如何，這些對于所有人都是合適的，說這些男人和女人們不尊重婚姻的意義將是一種誤解……他們向法律尋求平等的尊嚴，而憲法也賦予他們這份權利。”

相反，羅伯茨首席大法官對“婚姻”則有截然不同的理解，他說“最高院宣布超過半數州的婚姻法無效，強制性改變了一個數百萬年來形成人類社會基礎的社會制度，一個南非布須曼人，中國漢人，迦太基人，阿茲特克人通行的社會制度。我們到底把自己當成誰了？”

上古時期，普遍存在著“搶婚”的傳統：青年男子帶上幾個伙伴，將其他部族的漂亮女子用暴力擄走，然后強迫其成為自己的妻子。這種傳統，在今天絕大多數地區已蕩然無存，但在希臘神話中還能見到其遺跡。

隨著歷史的發展，婚姻變得稍微文明了一些，但實質依然是不需獲得婚姻當事人（特別是女方）的同意，僅需其父母、監護人點頭，婚姻即可成立——或說更像談成了一樁買賣。無論是我國古代的“三書六禮”還是歐洲古代的“保護人”制度，看似繁瑣嚴密的婚姻制度，所掩蓋的不過是雙方對于物質條件的考量，以及對婚姻當事人情感、權益的漠視。

此外，歷史上有許多地區的婚姻在伴侶人數上是不平等的：男子可和多名女子同時締結婚約，而女子則無一例外被規定只能對一名男子忠誠，如稍有出軌行為則會遭到殘酷懲罰，甚至為避免這種風險，人為限制其日常活動范圍（如裹小腳、戴面紗等等）；一些地區甚至認為女子可被作為遺產而在兄弟間進行繼承，認為丈夫死后女子有殉葬道德義務，徹底的物化了女性。

在歐洲的一些地區，甚至曾經明確禁止離婚，因按照宗教上的解釋，“神作之和，人不得離之”，所以不得不搞出“分居”這種變通模式。而在中國，離婚權利僅限于男方所有，所謂“七出”賦予了男性相當大的特權，即便是以“三不去”加以抗衡，也改變不了婚姻中女性一方的實質性弱勢地位。

直到進入20世紀，這些不合理規定才在世界各國法律中漸漸消除，當事男女雙方被賦予了婚姻自主權，只需聽從自己內心的召喚，無需再獲得其他人認可就能決定結婚和離婚，讓婚姻復歸于人性的范疇，剝離了附麗其上的宗教、宗族和階層內容。

后來，隨著經濟、科技的發展，人類不斷摸索著最適合自身、最能體現個人主體意志的婚姻制度，讓婚姻服務于人，而非讓人類充當婚姻制度的演員。

從這個意義上說，羅伯茨大法官的觀點是站不住腳的，人類婚姻制度一直沒有停止過演進。即便是聯邦最高法院，實際上也充當了這種演進中的助推器，如著名的“弗吉尼亞州訴洛文案”，就是一個很好的例子。當年弗吉尼亞州的法律禁止黑人和白人結婚，否則視為犯罪行為，聯邦最高法院于1958年做出裁決，認定該法律無效。因此，當現有法律并不能符合民眾期待，不再體現民眾意志時，完全應對其做出修訂，如同性婚姻合法性問題。而本次聯邦最高法院的裁決，正是回應了民眾呼吁，所謂正當其時，并非5位大法官個人意志專斷的結果。

迫在眉睫的大問題

實際上，美國的同性婚姻合法化運動，正所謂冰凍三尺非一日之寒，經過了漫長的爭取，包括一系列訴訟與裁決。更重要的是，許多公眾人物的表態，對于同性婚姻的正當性、合理性有了極大幫助。曾幾何時，同性性行為被視為一種犯罪，或一種精神疾病，即便是將其非罪化之后，依然被視為不名譽的、見不得光的行為，至少聽起來沒有異性性行為那么順理成章、理所應當。

但是，隨著一個個公眾人物的出柜，社會輿論開始了潛移默化的轉變，漸漸發現同性性行為并沒有那么罕見，不那么古怪，更沒有必要將其妖魔化。如社交媒體“臉譜”聯合創始人克里斯·休斯，CNN名嘴安德森·庫珀、“甘道夫”的扮演者伊恩以及蘋果公司現任老大庫克，他們公開了自己的性取向，不僅獲得公眾尊重與支持，也一次次抨擊著“同性婚姻不受祝福”的堅冰，給彩虹群體做出了榜樣，讓更多同志坦白自己的取向，使美國社會開始正視這個并不算很小眾群體的合理訴求，最終形成了一股勢不可擋的洪流。

回想一下，從圖靈到勞倫斯，無論最終判決是否有利于彩虹人群，對公眾而言都是一個討論與思考的契機，漸漸產生了從“同性性行為并不應為法律譴責”到“同性婚姻也應得到法律保護”的躍遷，為今日法律裁決打下了堅實的民意基礎。因此，當美國同志群體在興奮的揮舞彩虹旗時，似乎不應忘記為爭取同性婚姻合法化而付出的努力。從這個意義上說，聯邦法院的判決不像是心血來潮的產物，而是水到渠成、順應民意的結果。

羅伯茨首席大法官反對該判決的另一個理由，是此事根本不該由最高法院接手，而應由立法者——美國國會，通過修改、制定法律加以解決，這個判決實質上越權了。

在美國法制史上，“馬伯里訴麥迪遜案”家喻戶曉，從中不難看出聯邦最高法院對自身權力的謹慎和謙虛，輕易不愿代替國會和總統作出裁決。然而，眾所周知的是，美國立法程序相當冗長，往往還受制于兩黨意見分歧而久拖不決，一個法案從醞釀到總統簽署，花幾年時間相當正常。但是，美國同性婚姻合法性問題卻已迫在眉睫，沒時間再等下去。

聯邦法院該不該管？

據悉，美國已出現過同性伴侶因不能繼承遺產而入稟法院的案例，更多彩虹團體還在遭遇人身、財產上的歧視待遇（如不能以配偶身份獲得綠卡，不能在繳稅時以家庭為單位計算扣除等），讓他們繼續等待遙遙無期的國會立法似乎太過殘忍，因為“遲到的正義是非正義”，從這個角度說聯邦法院擔負起修正法律規定的重任是最佳選擇。

另外，聯邦最高法院歷史上多次舉起社會變革大旗，在諸如消除種族隔離、保護新聞媒體輿論監督權、保護爆料者身份安全等重大事件上，都起到鳴笛的作用并得到歷史的肯定與贊許。盡管的確有超越立法機關權力的可能，但總體效果依然非常正面。所謂當仁不讓，讓聯邦最高法院來充當改革的破冰船，并無不妥。

從媒體反饋看，目前美國和世界多數國家的民眾，對這個判決相當贊賞，無論是同性戀群體還是異性戀群體。但這一判決還是遭到一些批評的聲音，不僅來自認為“同性婚姻有違傳統價值觀”的保守派群體，也來自觀念更為超前的新興人類。

在本次判決中，多數派大法官的論證邏輯是：婚姻是具有各種美好價值的，同性婚姻并不妨礙這些價值的實現。彩虹人群也有權利獲得同等婚姻價值，所以同性婚姻應當合法化。這種邏輯本身并無漏洞，從理論角度論證了改判決的依據與價值觀。但這樣一來，實質上就隱含著否定了另一個小眾群體：單身者和不婚人士。

正如“和誰結婚”是雙方當事人自由選擇一樣，“要不要結婚”也是每個社會成員自主決定的事，他人無權干涉。但在這個判決書中，用華麗而熱情的語言謳歌了婚姻價值，全然不提婚姻可能帶來的負面影響（家庭內吵架甚至家庭暴力、個人時間碎片化與職業機會損失、個人生活習慣的被迫改變等），實際上還是將價值觀強加于人，只不過是從“一男一女才能結婚”變成了“無論是男是女都應該結婚”。

隨著時代的進步，婚姻社會職能一直在被弱化，如不再認為男女雙方應承擔不同的家庭職能（男主外女主內），不再認為婚姻就應產生下一代，也不再把不婚人士視為怪物，但不知不覺中，社會輿論對他們依然存在著深深的敵意，甚至連他們自己都有一種隱藏的自卑。“女漢子”、“剩女”和自嘲時的“單身狗”，這些稱謂都反映了這種價值取向。在本次判決書公布后，似乎更會為這種歧視暗暗添上一段背書。

整體看，聯邦最高法院的裁決順應了民眾呼聲，也代表了歷史發展的一種必然趨勢，并非僅是機緣巧合的產物。當然，其背后的說理邏輯未必嚴密完美，但這一步對彩虹群體、對公民權利的平等都有著積極作用，更讓“人”的自主選擇成為婚姻最重要的基石，有著極其重要的歷史意義。