高校舞蹈教育中非遺舞蹈的傳承探討

鄭好

摘要：隨著時代的發展，國民素質得到全面提升，基于這種情況下人們對非物質文化的保護越來越重視，為了更好地傳承與保護非物質文化遺產，應將其引入到高校教學中，將教育教學價值充分發揮出來。本文將對高校舞蹈教育中非遺舞蹈的傳承進行分析。

關鍵詞：高校舞蹈；非遺舞蹈；傳承分析

高校作為傳播文化、培養人才、傳承學術的重要場所，在教育教學領域發揮著重要作用。藝術教育的開展不僅可對非物質文化遺產進行弘揚，同時還可有效傳承，關于舞蹈的發展，歷朝歷代都作出了貢獻，在前朝基礎上進行總結，對舞蹈事業的可持續奠定基礎。筆者分別從：“非遺”舞蹈研究、高校舞蹈教學在非遺文化保護中發揮的作用、高校教學中“非遺”舞蹈教學思考，詳情如下。

一、“非遺”舞蹈研究

隨著各國間文化的有效交流，高校舞蹈教學逐漸朝規范化、系統化發展，作為非物質文化遺產的重要內容，將其引入到高校教學中可激發學生的民族自豪感，幫助學生樹立責任意識，為非遺舞蹈的傳承打下基礎。關于我國民間舞蹈的發展，可追溯到原始社會的祭祀活動，使人們的生活狀況得到反映。高校在教授“非遺”舞蹈時，應與當地特點充分結合，通過舞蹈教學使學生掌握更多民俗風情，并在一定程度上弘揚了我國民俗文化。

例如：“非遺”項目—煙盒舞，這種舞蹈分為仿身舞、雜弦、正弦三種類型，屬于石屏彝族舞蹈之一。在表演時舞者手持木制煙盒，在樂器的伴奏下手指敲擊盒底來起舞，營造出一種明快、熱烈的氛圍，在時代的發展下，煙盒舞逐漸從自娛性演變為穿花對舞。民間舞蹈源于實際生活，煙盒舞動作淳樸、具有濃厚的生活氣息，舞蹈動作是由勞動、娛樂、祭祀得到的靈感，經加工而形成，在新時代下煙盒舞的內涵逐漸豐富，集歌、舞、樂于一體，并對舞蹈技巧性動作進行了創新發展。總的來說，民間舞具有傳承性、價值性、活態性、生態性及傳承性，詳情如下。

（一）傳承性

經筆者研究，“非遺”民間舞是從原始舞蹈發展來的，具有突出的文化特征，民間舞蹈中應用的服飾、道具均反映了人們的動態形象，與人們的生活方式、情感理念息息相關，并在特定時間來體現。此外，還可利用技藝、聲音來體現舞蹈，使其得以延續，由此可見，在“非遺”舞蹈傳承中人的作用不可小覷。

（二）價值性

隨著“非遺”舞蹈的傳承與發展，其文化結構的獨特性更加凸顯，與人們的生活息息相關，民間特色十分突出。民間舞具有一定的研究價值，可充分激發藝術家的創作靈感，通過特色表演來豐富民間舞的內涵，如：風土民情、生活方式、宗教信仰等。

（三）活態性

關于民間舞的活態性主要體現在兩方面，一方面民間舞是活的遺傳，隨著的時代的發展逐漸得到不斷創新；此外民間舞是“活”的表演，具有一定流動性。為了加強對民間舞蹈的了解，學生應從活態角度著手，對民間舞蹈全面理解。

（四）生態性

未經雕琢的“非遺”民間舞鄉土氣息十分濃厚，例如：廣場舞，這類舞蹈不具備表演性，具有較強的參與性，使普通民眾在民俗活動中得以傳承。

二、高校舞蹈教學在非遺文化保護中發揮的作用

經筆者調查，大部分非物質文化遺產都源于民間，值得注意的是，不同地區非物質文化在內容與形式等方面存在較大差異性，同時也有共同點。在非物質文化傳承中，高等院校應發揮自身作用，對人才加以培養，并將這些高素質人才輸送到各個地區，在高校舞蹈教學中通過非物質文化遺產的融入能在一定程度上促進舞蹈更好地傳承，基于現代化角度來看，民間舞蹈創造性、審美性相對較高。

例如我國重慶市，傳統舞蹈文化遺產約為270多項，為了傳承這些傳統文化，許多高校承擔起了這個責任，對學生理論知識及實踐技能加以培養，與此同時高校開設了民間舞課程，為學生提供一個傳承非物質文化的有效途徑。據分析，重慶市非物質文化遺產項目中不僅包含傳統舞蹈，同時還涉及到傳統音樂、傳統體育、傳統美術、傳統戲劇、傳統曲藝、民間文學、傳統民俗、傳統醫藥、傳統技藝等內容，由此可見，將非遺文化融入到高校教學中十分必要。

民間舞最初的作用是慶祝和祭祀，隨著時代的變遷，民族民間舞的表現形式及內容也在不斷豐富，并承載了中國56個民族特有的文化，因此，民族民間舞蹈有其顯著的特征：

1.地域性：地理環境會對人體動作造成直接影響，因此，不同生存環境下的民族民間舞蹈，其舞蹈文化均不同，具體可劃分為五種類型：農耕型（如：陜北秧歌）、農牧型（如：維吾爾族舞蹈）、草原型（如：內蒙古舞蹈）、綠洲型（如：東北秧歌）以及海洋型（如：朝鮮族舞蹈）。

2.生活勞作的影響性：民族民間舞蹈多與祭祀、狩獵、農耕等密切相關，因此，不同生產方式下的民族舞蹈，其動作均有很大差異，例如：京族舞蹈中的“輪指手花”即漁業生產時的拉網動作；佤族舞蹈中“屈膝撅臀”即稻作生產時出舂米的動作。

3.生活習俗的影響性：民族民間舞蹈最能體現生活習俗之間的差異即舞蹈的衣飾；因服飾不同，舞蹈的動作也存在較大差異性。

4.表演形式的多樣性：不同民族均有其獨特的歷史、信仰、情感表達和審美等，這些因素都會在舞蹈動作中完美的呈現出來，使得民族民間舞有其獨特的表演形式，如傣族的白象舞、孔雀舞；壯族的牛頭物、紙馬舞；布朗族的克廣、大鼓舞等；而這些舞蹈形式均是中國傳統文化中的瑰寶[2]。

5.儀式性：民族民間舞的儀式性十分明顯，如秧歌是為祭祀田祖，跳喪用于喪葬。

作為文化傳播的重要場所，高校應充分發揮自身作用，同時還應購置先進的教學設施，為學生創造良好的學習環境，通過非物質文化遺產的傳承為我國傳統舞蹈的傳播作出巨大的貢獻。

從實際情況來看，在高校舞蹈教學中，非物質文化遺產的傳承依然未取得一定效果，從社會發展形勢來分析，在高校舞蹈教學中引入非物質文化的保護非遺的有效途徑，然而從實際情況來看，非遺教育傳承規范性不足。一方面，高校未將非物質文化遺產教育納入到常規教學中，其穩定性、系統性及連續性不足，具有較大的隨意性；此外大部分非物質文化豐富的地區的經濟條件都相對落后，導致非物質文化課程無法開設，與此同時經費來源的缺乏也會影響到非物質文化遺產的傳承及發展。

三、高校教學中“非遺”舞蹈教學思考

綜上筆者對“非遺”舞蹈特點進行了闡述，從實際情況來看高校在非物質文化遺產傳承中還存在諸多問題，為了更好地弘揚“非遺”舞蹈，高校在舞蹈教學中還應采取有效的教學手段，詳情如下。

（一）將舞蹈教學與文化教學有效結合

為更好地傳承非物質文化遺產，高校應采取行之有效的教學對策。從實際情況來看，高校在舞蹈教學中通常以傳統舞蹈為主，未對民間舞蹈引起重視，基于這種情況下，學生文化素養及舞蹈內涵無法有效提升，對舞蹈文化的傳承造成不良影響。隨著時代的發展，社會對人才提出了更高要求，為了促進學生的舞蹈素養，高校應對舞蹈知識的教授不斷強化，幫助學生了解舞蹈文化。

值得注意的是，高校在舞蹈教學中應適當增加舞蹈理論課程數量，將新型教學方法運用其中，幫助學生更好地掌握專業舞蹈及民間舞蹈知識與技能；另外高校還應加強對教授的培訓與管理，幫助教師及時了解這方面的法規及政策，使舞蹈傳統工作得以實施。此外好應對非物質文化保護機構加以建立，為舞蹈教學課程的實施奠定基礎。

（二）對實踐性課堂教學不斷加強

眾所周知實踐出真知，為了促進舞蹈教學的有效實施，應對實踐性課堂教學加以強化，對學生實踐能力加以培養。為了達到這一目的，教師應采取有效手段幫助學生走出課堂，在專業舞蹈教學中融入非物質文化遺產，使傳統課堂教學的不足得到彌補。

高校應開展民間舞蹈采風課程教學，在實際教學中教師應組織學生進行實地勘察，通過實地調研幫助學生了解民間舞蹈服飾、形態及舞蹈文化知識，通過這種課堂教學形式能有效拓展學生的知識結構，確保鄉土舞蹈教學的有效實施。另外高校還應聘請相關專家，組織專題講座，使課堂教學得以豐富，使其形成文化傳承的責任意識。

（三）構建高校、政府、傳承人的合作模式

為更好地傳承非物質文化遺產，促進民間舞蹈教學的開展，僅靠單一的教學形式無法實現，基于這種情況下，應加強高校、政府及傳承人間的關系，使保護及傳承模式得到構成，通過這一模式，政府可發揮有效的協調作用，學校則發揮著舞蹈教學作用，在文化傳承中傳承人發揮著重要作用，通過三者合作可確保非物質文化遺產更好地弘揚與發展。

（四）加強現代舞與民間舞蹈的聯系

民間舞的動作小巧且精致，其與現代舞對比，會顯得過于含蓄、內斂；在現代舞的沖擊之下，民族民間舞也發生了巨大變化，并開始從生活中來獲取題材，進而讓舞蹈更與生活貼近。例如傣族的《孔雀舞》，其最初的舞者是男子，且傳統表現孔雀舞的動作是有其嚴謹的程序；但楊麗萍在傳統孔雀舞技法上進行了創新，用手指來表達孔雀頭，并通過手腕、肩膀、手臂和雙腿蹬等呈現出孔雀的覓食、飛翔、棲息和旋轉等動作特征，代替了傳統“三道彎”的造型。此外，楊麗萍還融合現代舞中的放松和收縮技巧，創編了震胸、甩頭、抖腰等動作，進而向受眾展現出舞者對靈魂自由的情感追求。

此外，膠州的秧歌獨舞《一片綠葉》也在現代舞的推動下，對其舞蹈動作進行了革新，將傳統的普通折扇用一片綠葉替代，并融入“碾步”、“推扇”等動作單元，同時結合民族民間舞的“擰”、“扭”等動作，將女子與綠葉完美融合在一起，呈現出舞者對生命的熱愛和追求。

結束語

綜上筆者對“非遺”舞蹈進行了研究，同時也對高校在非遺傳承中發揮的作用進行了闡述，為確保舞蹈文化更好傳承，還應采取有效的教學手段，加強現代舞與民間舞蹈的聯系、構建高校、政府、傳承人的合作模式、對實踐性課堂教學不斷加強、充分結合舞蹈教學與文化教學，為我國舞蹈教學的開展奠定基礎。

參考文獻：

[1]徐榮.以遼南金州龍舞為例 在高校藝術教育中傳承發展“非遺”舞蹈文化[J].舞蹈，2013（09）：56-57

[2]紀芳芳.學科建設視野下的少數民族舞蹈文化傳承[D].中國藝術研究院，2013

[3]紀廣.山西民間舞蹈在“非遺”保護活動中的發展考略[J].山西財經大學學報，2012，34（S5）：53-54

[4]保奕帆. 云南少數民族舞蹈非物質文化遺產高校傳承方式的探索[D].云南藝術學院，2012