“漢服熱”背后的文化思考

李 貝

（河南大學 黃河文明與可持續發展研究中心，河南 開封 475001）

《春秋左傳正義》曰：“夏，大也。中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。”[1]1587中國乃禮儀之邦，其華美的服飾傳統構成了華夏文化的重要部分。服飾作為中華民族特有的文化符號，代表著漢民族在歷史發展過程中形成的獨特傳統風俗與禮儀制度。然而，在歷史進程中華夏民族的傳統服飾發生了巨大變化，其背后代表的文化內涵也逐漸失去了色彩。在全球化背景下，多元文化交織共存，中國需要尋找代表民族特色與本土文化的文化符號。服飾作為民族文化的重要表現形式之一，成為傳統文化復興熱潮中的重要環節。21世紀初，中國興起了一股在特定場合穿漢服宣揚中華民族傳統文化的熱潮，“漢服熱”成為社會關注的熱點話題，引起人們的廣泛關注。

一

“漢服”代指清朝之前，以交領、右衽、系帶為主要特征，表現漢民族禮儀制度與文化特色的服飾體系。“漢服”形制在歷史發展與社會變遷中不斷演變，體現了漢民族社會政治經濟文化的發展歷程。

“漢服”最早見于《馬王堆三號墓遣冊》簡四四，“美人四人，其二人楚服，二人漢服。”[2]177該簡描述了西漢時期陪葬的四個女侍俑的衣著，“二人漢服”中的“漢服”便是對西漢時期衣服樣式的一種代稱。實際上，漢朝的服飾形制是對秦朝服飾禮儀制度的傳承與創新。漢代蔡邕《獨斷》記載：“通天冠，天子常服漢服，受之秦禮無文遠游。”[3]17“受之秦禮”表明漢朝服飾沿襲了秦朝的服飾禮儀制度，在形制上皆采用系帶、交領、右衽以及上衣下裳的樣式。《后漢書》記載：“漢興，文學既缺，時亦草創，承秦之制，后稍改定，參稽《六經》，近于雅正。”[4]1470除了形制外，漢服在色彩上也沿用了先秦服色。司馬遷《史記·歷書》記載：“高后女主皆未遑，故襲秦正朔服色。”[5]318色彩在中國歷史上具有很強的象征性，服飾上的五種正色與金、木、水、火、土的五行觀緊密相連，服飾擁有非同尋常的精神文化內涵。可見，“漢服”在漢代雖是對當代服飾的統稱，但其背后傳承著秦朝及先秦的服飾禮儀與文化制度，是傳統文化與民族精神的傳承與積淀。這一時期的“漢服”主要有兩層含義：一方面，漢服是指在漢朝基本定型的服飾禮儀制度；另一方面，漢服開始成為民族精神與傳統文化的重要標志與象征。

《漢書》記載：“后數來朝賀，樂漢衣服制度，歸其國，治宮室，作徼道周衛……”[6]1482服飾作為民族文化的重要象征，是文化特質的直接體現。少數民族正是因為喜歡“漢服”形制進而欣賞和了解其背后的文化特色，并通過學習漢朝的服飾及禮儀制度歸順漢人的統治。隨著歷史的發展，“漢服”的文化內涵越發豐富，開始成為華夏民族的文化符號，不僅代表中華民族的傳統服飾形制，也是民族意識與民族文化的直接體現。

宋陳元靚《歲時廣記》記載：“皇朝《東京夢華錄》：正旦駕坐大慶殿，諸國使人朝賀，大遼大使頂金冠，后簷尖長如蓮葉，服紫窄袍，金蹀躞，副使展裹金帶如漢服。大使拜則立左足，跪右足，以兩手著右肩為一拜。副使拜如漢儀。”[7]47宋朝時期諸國來賀，所著服飾應符合當時的社會背景。因此，這里的漢服與漢儀必定不會是漢朝時候的服飾與禮儀，而應該是宋朝當時的服飾與禮儀。由此可以看出，在宋代，漢服、漢儀就已經成為漢民族整體服飾禮儀的文化象征。隨著社會的發展與歷史的變遷，“漢服”形制雖出現或大或小的變動，但其代表的傳統文化與禮儀制度卻在傳承中不斷凝聚與傳承，并成為華夏文化的重要載體。宋路振《乘軺錄》記載，幽州故國居民“俗皆漢服，中有胡服者，蓋雜契丹渤海婦女耳”[8]1。

隨著歷史的發展與演變，“漢服”被賦予了更加豐富的內涵，成為民族認同與民族精神的重要標志。當外來文化入侵時，“漢服”作為傳統文化最直接的產物，被用于展現本族傳統思想與文化理念，有助于增強文化認同感與族群歸屬感，表現華夏民族精神的不屈特質。也正是由于服飾這種獨特的文化價值，當傳統文化遭到某種破壞或入侵時，歷朝歷代便會出現不同程度的漢服復興活動。《唐書》記載，唐大歷年間吐蕃入侵敦煌，當地漢人被迫接受其習俗。白居易在《縛戎人》中寫道：“一落蕃中四十載，遣著皮裘系毛帶。唯許正朝服漢儀，斂衣整巾潛淚垂。”[9]32由于外族入侵，漢人的服飾習俗被迫產生變化。人民只能通過在特定節日身著漢服來寄托對大唐故土的思念，對自己民族傳統文化的不舍。此時，“漢服”已經不僅僅是一個民族的服飾，更是作為一個民族文化的符號與民族精神的寄托對外民族文化入侵進行區分和抵制。

“漢服”的文化意義在少數民族統治時期顯得越發明顯和重要，漢服復興活動也最為活躍。這是由于，少數民族的文化習俗對中國傳統文化產生了一定的沖擊。尤其是在一些統治者對傳統文化制度采取禁止政策時，服飾成為改革的重要方面。公元1126年，金太宗頒布改俗令：“禁民漢服及削發，不如式者死。”[10]149這一政策在實行之初便受到了較為強烈的抵制。《宋史》記載：“吾家世為王民，自金人犯邊，吾兄弟不能以死報國，避難入關，今為曦所逐，吾不忍棄漢衣冠，愿死于此，為趙氏鬼。”[11]4750“漢衣冠”并不僅僅是漢族服飾制度的代表，更多是中國傳統文明的精神象征，有著豐富的文化內涵與家國情義。

在入主中原后，女真推崇華夏傳統文化，于是改俗令沒有得到具體的實施。《大金國志》記載，金熙宗“雅歌儒服”[12]80，“宛然一漢戶少年子也”[12]149。到海陵王時，更是放松了政策：“詔河南民，衣冠許從其便。”[12]82這表明，女真統治期間金人的服飾制度漸漸被漢族的服飾制度所同化，與漢族融為一體。之后，元代統治者也實行了學習漢語漢俗、著漢衣冠的政策，使得漢服的文化意義得到了保存，并與少數民族的服飾融合。隨后，一場大型的漢服復興運動興起。《明書》記載太祖高皇帝于洪武元年頒布了恢復服飾形制的政策：“法定天子祭祀冕服，詔復衣冠如唐制。”[13]11通過這一措施的頒布，“漢服”不僅在形制上恢復了傳統的服飾樣式，還比元代的服飾擁有了更加豐富的文化內涵。“漢服”成為特定的文化符號與民族稱謂，代表了華夏民族獨特的風俗習慣與生活方式，是增強民族凝聚力，表現社會共同體的重要象征。

然而，“漢服”文化的傳承與發展在清朝受到了嚴重的破壞。清朝政府為了維護其統治，大興文字獄，強令民眾穿著滿族服飾，梳滿族發型，實行嚴苛的改俗易服措施。《清史稿》記載：“昔金熙宗循漢俗，服漢衣冠，盡忘本國言語，太祖、太宗之業遂衰”，故“有效他國衣冠、束發裹足者，治重罪。”[14]34順治二年，清朝江寧巡撫土國寶宣布：“薙發、改裝是新朝第一嚴令，通行天下，法在必行者，不論紳士軍民人等，留頭不留發，留發不留頭，南山可移，此令不可動。”[15]320可見，清朝政府對于金代習漢俗、著漢服、用漢語的行為持完全否定的態度，認為那是亡國的根本原因。他們對漢服進行如此殘酷的禁止改變，正是想要從根本上改變漢族的傳統文化體制，損壞其民族認同感與歸屬感，進而使民眾的凝聚力下降。這一系列措施在當時引起了漢人的強烈不滿。為了應對這種文化入侵，漢人在文化、風俗、語言等方面進行抵制，服飾上的復興是其中至關重要的環節。

縱觀漢服發展史，可以看出漢服復興運動從未停止，并隨著歷史進程被賦予了深刻的文化內涵。漢服復興運動的出現，一方面是因為受到其他民族改俗易服政策和外來文化入侵的影響；另一方面則是因為在等級森嚴的古代社會，服飾除了是傳統文化的象征之外，更是社會制度的保障，代表著封建社會的綱常倫理。在很長一段時間中，服飾是階級等級、身份價值和社會地位的象征，與中國傳統的節日、禮儀民俗緊密相連，其樣式和顏色都受到嚴格的限制。這種服飾習慣并不是一時形成的，而是經歷了世代相傳沿襲下來的，一經確定便很難發生巨大的改變。因此，當原本服飾制度遭到破壞，便會出現不同程度的服飾僭越，影響著固有的政治秩序和倫理道德。

二

19世紀中葉鴉片戰爭爆發后，中國開始淪為半殖民地社會，文化制度和倫理道德遭到巨大顛覆。20世紀初，隨著外來文化的傳入和封建制度的崩塌，長袍馬褂等傳統服飾漸漸走向衰微。五四運動作為一場深刻的思想解放運動，在政治、思想、經濟、文化等方面提出了與當時傳統文化復古思潮相對應的全盤西化改良策略，傳統的禮儀文化隨之傾塌，傳統服飾制度也被徹底改變，洋裝西服開始成為當時的流行服飾。以香港、上海等沿海發達城市為標桿，西裝漸漸在上層社會流行，尤其一些政界名流如孫中山、汪精衛、張學良等，更是多以西裝為正裝。20世紀末，改革開放實行，西方文明快速傳入，時裝流行元素與國際接軌，作為中國傳統文化標志之一的“漢服”，也隨著現代文明的快速涌入而走向沒落。蘊含著千年文化底蘊與民族精神的民族服飾在這一時期正式走下歷史舞臺。

21世紀初，隨著全球化與現代化的到來，中國開始與世界連成一體，多元文化的交融以及西方思想的侵蝕使中國傳統文化面臨著日漸衰落的危機。在這樣的歷史背景下，民眾已經開始產生一種模糊的文化認知感和民族認同感。人們希望在眾多國家與民族的大聚會中，擁有傳承中國傳統文化與華夏民族精神的獨特文化形式。

在某個特定的歷史時期，外來文化的入侵以及本土傳統文化的衰退會導致本民族的特色文化出現變動。蘇格蘭的傳統服裝是褶裙和蘇格蘭高地服飾，蘇格蘭人民在重要的場合都會穿著傳統服裝。對于這一現狀，大衛·麥克科魯指出：“在蘇格蘭高地，一種有著某種真實但卻又是偶然的重要性的服飾和設計樣式被蘇格蘭低地的人們接受下來。這種人急于表明19世紀晚期文化的某些獨特方面，而這一時期正是經濟、社會和文化認同走向衰退的時期。”[16]32蘇格蘭的民族服飾便是在本民族文化出現危機的歷史背景下，為了展現其民族特色，增強文化認同而興起的。當代中國，民眾也需要新的文化元素來滿足其精神需求，社會也需要富含民族特色的文化符號來應對外來文化的入侵。

中國雖是一個多民族融合的國家，五十六個民族也大多擁有自己的民族服飾。但漢族是經歷了數次民族大融合形成的占中國百分之九十以上人口的重要族群，以漢民族為主體的服飾體系蘊含著豐富的傳統文化內涵，較完整地傳承了民族的文化傳統，能夠直接展示出中華民族悠悠歷史背后優雅至極卻也內斂莊重的民族文化。在新世紀，“漢服”被重新提及，身著漢服在逐步演變為一種文化熱潮。

“漢服”這一文化符號被賦予了更多的文化色彩與民族內涵，成為民族復興與文化傳承的重要支撐。漢服提倡者們希望通過這種獨屬于華夏民族的服飾形制的傳承來喚醒人們沉睡已久的民族認同感，尋求自己的精神根源和文化信仰。2003年7月21日，網名“青松白雪”的澳大利亞華裔青年上傳自制漢服照[17]，引起了網絡媒體的關注，從此揭開了漢服復興的序幕。此后不斷有漢服愛好者、傳統文化提倡者與青年加入漢服復興的隊伍，他們通過論壇、貼吧、微博等網絡手段進行交流溝通，并在現實生活中的重要場合通過穿著漢服等方式進行中華民族傳統文化的宣傳。“漢服熱”可以說是提升民族復興意識的一場文化秀。這場文化秀，向我們展示了一個擁有五千年歷史的民族，在不斷反思與探索中，逐漸找尋那份在繁華繚繞的新興文化中沉寂迷失的風骨與典雅的禮儀風范。

《東華錄》記載：“其定禮儀之大者，莫要與冠服。”[18]357服飾是一個國家、社會和文明的重要表現形式，其本身的特質決定了在特定的歷史時期，尤其是當本土文化遭受巨大的破壞時，服飾可以作為一個重要手段來宣揚和復興本土文化背后蘊含的豐富的文化內涵。

第一，服飾作為一種文化符號，其本身蘊含著豐富的文化意義。鐘敬文在其著作《民俗學概論》中提出：“服裝在中國社會里不僅僅是生活文化的一部分，它往往同時還是一種政治符號，其中蘊含著很多的象征性和意識形態的理念或其背景。”[19]89-90因此，不論是哪個時期的服飾，其本身皆蘊含著豐富的文化、政治、歷史的人文因素，更具有民族精神的標識，是一個民族生活風俗、宗教信仰、審美情趣、道德觀念的積淀，代表著一個民族文化發展的文化風貌。隨著19世紀外來文化的入侵，中國的傳統文化不斷地被沖擊，中國的精神文化受到了很大的破壞。人們渴望通過服飾來找尋強國的文化意識，而漢服便是在此基礎上興起發展起來的。

第二，服飾是文化中最能直觀體現的部分。《中國民族服飾研究》提出：“人類的服飾伴隨著氏族、胞族、部落的進化，發生了徐緩的變化。一旦民族形成后，它的服飾也基本定格，具有本民族的獨特款式。因此服飾又是民族構成的要素之一，是識別民族的標記之一。”[20]6隨著全球化進程的日益加快，世界各國的不同文化都要通過服飾表現出自身的特色，這就刺激著中國國民開始思考“中國的代表服飾究竟是什么”“是中山裝、旗袍還是唐裝”等問題。這也是21世紀初漢服復興運動產生的原因之一。

第三，五四運動以來，全盤西化的政策使中國傳統禮儀文化受到了巨大的顛覆，人們開始無條件地接受和推崇西方的文化制度，中國傳統文化遭到徹底的否認。后來，人們開始認識到，以西方為主體的文化格局不能代表中國文化的內涵，中國傳統文化才是中國的文化精髓。由此，國人以文壇為陣地開啟了一場以“文化反思”為主體的文化復興運動。思想先驅開始發覺，最初對西方文化的完全推崇是十分錯誤的，人民過于高估西方文化的價值。尤其是東西方文化的差異，更加導致了開放、自有、自我的西方文化與中國傳統文化的格格不入。改革開放帶來了新的文化思潮，人們對于中西方文化有了更加客觀的認識，開始尋找符合中國國情和實際的文化符號，“漢服”熱也由此而產生。

三

一個民族文化符號的興起往往產生于某些特定的歷史時期。為了適應這一特定時期的需求，一些原本單一的文化符號會不斷地被重構和再創造。“漢服”作為一個較成熟的文化符號，在政治、禮儀、藝術、習俗等方面具有較強的象征性，是華夏文明的重要組成部分。在21世紀傳統文化缺失、民族認同感下降的特殊時期，傳統文化的復興迫在眉睫。于是，在國學復興的背景下，漢服作為一種文化表現形式被重新建構和包裝，其背后蘊含的文化內涵也被賦予了更深層次的意義。

隨著漢服復興熱潮的愈演愈烈，“漢服”復興背后包含的振興傳統文化與弘揚民族精神的要義，對發展民族文化和增強民族凝聚力有著積極的促進作用。我們應該理智對待這場民族文化的復興運動，將其所提倡的民族傳統文化內涵傳承下去。

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