蕃 艷 其 外 ，醇 至 其 內——談晚清詞壇對南宋詞人吳文英的推崇

○郭瑞璋

(呼和浩特職業學院 人文與旅游學院，內蒙古 呼和浩特 010051)

吳熊和先生指出:“清末崇尚夢窗詞之風轉盛。王鵬運、朱孝臧、鄭文焯、況周頤為晚清詞壇四大家，于夢窗詞皆寢饋甚深，倡導甚力。”［1］清初朱彝尊代表的浙西詞派高倡姜張，作為姜張“清空”對立面的“質實”受到詆毀，吳文英詞“七寶樓臺”之說幾成定論。一直到清中葉常州詞派的周濟才把吳文英從姜張的圈子剝離出來，他說:“夢窗奇思壯采，騰天潛淵，返南宋之清泚，為北宋之秾摯”。到晚清，詞壇四大家才真正開始對吳詞推崇備至。四家之年長者王鵬運首倡校刻夢窗詞，況周頤在《惠風詞話》中以吳文英作為宋詞的最高典范，他說吳詞:“蕃艷其外，醇至其內”。四大家之所以如此重視吳詞，是因為經過研究和揣摩，他們對吳詞有了新的認識。

一、人生憂患的壓抑感傷心態

吳文英詞有沉郁抑塞、吞吐凝噎的渾厚之美，這獨得晚清士大夫的賞愛，這中間，除了審美趣味的相近外，是否有更深層的心理聯系。他們之間，有著深刻的文化心態的相似，傷心懷抱的共鳴和失意士人的角色認同。清代的后期，不僅是清代社會衰敗的后期，也是整個封建社會衰敗的后期，這一時期，封建社會內里朽盡，各種社會問題接踵而來，矛盾重重。作為社會的中流砥柱，這些士人有變法改革之心，卻也是回天無力，他們想要超脫而不能，因此面臨的一切無不成為他們借以抒發情愁的寄托，一種世紀末的黑暗與風雨對人的身心的壓抑，他們欲哭無淚，眼前的一切都感動了晚清以來的詞人詩客，而渾厚沉郁的風格恰好成為他們抒懷寫心寄愁寓恨的最佳典型。對人生處處憂患的感傷之情以及他們對生命短暫的恐懼，對無法把握命運的惶惑以及對于社會危機可能出現的種種可能的憂慮，這種情緒，也正代表了千百年來“失意者”共同的文化心態，因此他們矛盾的心理大多以郁結的意象為表現，將凄涼的心境外化為悲涼的詞境。我們看吳詞也很少有超脫的意境和恬靜平淡的心態，更多的是悲涼怨抑之音。“蓋詩以情為主，故詩人皆深于哀樂;然同為深于哀樂，而又有兩種殊異之方式，一為入而能出，一為往而不返。入而能出者超曠，往而不返者纏綿。”［2］這必然導致詞人耽溺于痛苦，執著于悲哀，心靈承受著沉重的壓抑。

吳文英《八聲甘州·靈巖陪庾幕諸公游》歷來被視為作者紀游懷古名作:

渺空煙、四遠是何年，青天墜長星? 幻蒼崖云樹，名姓金屋，殘霸宮城。箭涇酸風射眼，膩水染花腥。時靸雙鴛響，廓葉秋聲。

宮里吳王沉醉，倩五湖倦客，獨釣醒醒。問蒼波無語，華發奈山青。水涵空、闌干高處，送亂鴉斜日落漁汀。連呼酒、上琴臺去，秋與云平。

上片以浪漫的想象寫靈巖山蒼崖云樹、金屋宮城是天上流星下墜幻化而成，又寫過去吳宮生活的奢靡和如今的荒寂，在奇思妙想、鮮明對比中抒寫盛衰興亡的感嘆。下片首句指出吳王敗國的原因在于荒淫昏庸，轉而贊頌范蠡清醒隱退，繼而抒發自己老大無成的遲暮之悲和對時政的深深憂慮。結尾以景寫情，極抒知音難覓，壯志未酬的感傷。陳洵《海綃說詞》說:“‘滄海’承‘五湖’，‘山青’承‘宮里’，獨醒無語，沉醉奈何，是此詞最沉痛處。”《賀新郎·陪履齋先生滄浪看梅》是詞人在滄浪賞梅追懷名將悠世傷時之作。上片寫到韓將軍故居訪陳跡追懷抗金英雄韓世忠坎坷遭遇，為英雄壯志未酬深致感慨，表達深深悼念之情。下片寫觀梅情事，抒寫憂時感傷之情，對南宋國勢日衰、瀕臨滅亡的現實與未來，表示深切的憂慮與悲憤。全詞激越蒼涼，沉郁深婉，結構嚴密。宋代士大夫普遍具有這種憂生心境，他們表現的是生存狀態的不自由，往往從社會的制約開始，所以這類作品一般具有歷史與人生兩個層面。這種投身于自然的解決辦法，是宋代人解決生命憂患的詩意的審美的辦法，既超出現實，又詩意的返回現實，既超出人生，又詩意的返回人生。

二、吳文英詞比興寄托的抒情方式

歷來論夢窗詞多從其詞的語言風格和意象出發，如張炎的“七寶樓臺”之說，清初吳詞雖然得到一定程度的可定，但也沒能超出以往的評論窠臼，直至晚清詞壇，四大家從吳詞的思想內容入手，闡明吳詞寄托遙深的特征，如況周頤云:

詞之極盛于南宋也，方當半壁河山，將杭作汴，一時騷人韻士，刻羽吟商，寧止流連光景爾? 其犖犖可傳者，大率有忠憤抑塞，萬不得已之至情，寄托于其間，而非“曉風殘月”、“桂子飄香”可同日而語矣。夢翁懷抱清夐，于詞境為最宜，設令躬際承平，其出象筆鸞箋，以鳴和聲之盛，雖平揖蘇、辛，指麾姜、史，何難矣。乃丁世劇變，戢影滄洲，黍離麥秀之傷，以視南渡群公，殆又甚焉。［3］

司馬遷說:“《離騷》者，猶離憂也。……其文約，其辭微，其志潔，其行廉。其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。”可以示為后世寄托說的基本內涵，也可以見比興寄托傳統之源遠流長。這里我們所指的寄托，就是說在普通、尋常的事物的描寫中寓于作者自身的情感或是廣闊的社會內蘊，一般來說，越是寄托遙深的作品，所蘊含的意蘊越為廣闊，也愈加耐人尋味。從北宋到南宋的詞作考察來說，我們可以清晰看到寄托理論的自覺形成。“到了南宋，詞人在詞中反映社會、民族問題，或者抒發抗敵復國的懷抱，或者寄寓黍離麥秀的悲涼，產生了更多的有寄托的詞作。”［2］從立說者而言，要弄清詞是否有寄托，一則當考察本事，而則當著眼于作品本身的意象內蘊。吳文英《宴清都·連理海棠》是詠物與詠史的結合。全詞借歌詠連理海棠詠贊唐明皇與楊貴妃的真摯愛情，慨嘆他們愛情的悲劇結局。上片詠物，描寫連理海棠花紅葉茂相倚相靠的秀美風姿，筆觸細膩。下片詠人，突出表現二人的深情厚愛。結尾對二人悲慘結局深摯慨嘆。全詞以花開篇，又以花結束，將詠物、敘事、言情、抒慨融為一爐。又《花犯·郭希道送水仙索賦》篇，如題所指的是詠水仙花。全篇以擬人手法貼切的比喻并融入神話傳說，生動地描寫了水仙清雅、俏媚的姿容神采，表現了水仙冰魂玉骨的高潔品格。作者對水仙的崇仰愛賞，表達了自己的追求向往，實際也是作者高雅情操的展示。詞的寄托，或以懷古或以詠物，借古諷今而意在物外。詠物詞從宋初的取神到北宋的形神俱似再到南宋的形神與情的結合，完成了發展成熟的過程，外在的物象與內在的情感神遇而跡化，天然湊泊，是哲學上“天人合一”在文學藝術中被詩意地醇化，物質空間從而滲透了時間的深情與人文的依戀。其詞《高陽臺·宮粉雕痕》是借詠梅悼亡之作，詠落梅與悼亡人融為一體。上片細寫梅花凋落的情景，以“宮粉”、“仙云”、鎖骨菩薩喻梅花，突出表現了梅花嬌美、飄逸、清純、華貴，梅花凋落野水荒灣，實暗喻亡人的傷逝。下片更進一步由物及人，化用壽陽公主梅花妝和江妃解佩典故，為逝去離婚唱出招魂曲，委婉情深。

三、吳文英詞感傷懷人的真摯情感

吳文英詞內容的深厚，這也就是感情的深厚，這在于作者對生活的體會。葉嘉瑩先生在《靈谿詞說》中引劉永濟先生語:“夢窗是多情之人，其用情不但在婦人女子生離死別之間，大而國家之危亡，小而友朋之聚散，或弔古而傷今，或憑高而眺遠，即一花一木之微，一游一宴之細，莫不有一段纏綿之情寓乎其中。”［2］

其詞《鷓鴣天·化度寺作》:

池上紅衣伴倚闌，棲鴉常帶夕陽還。殷云度雨疏桐落，明月生涼寶扇閑。

鄉夢窄，水天寬。小窗愁黛淡秋山。吳鴻好為傳歸信，楊柳閶門屋數間。

此詞是寫思鄉懷人。上片描繪倚化度寺欄桿所見夏秋交替時節秋雨綿綿桐葉紛落的蕭瑟景色，抒寫寂寞酬唱的悲秋之情。下片寫思鄉懷人，表現對家人深深眷戀之情。全詞清婉綿遠，寫景如繪，語淡情深。

如若士人有高原之志，卻不為世人所了解，必然感到深深的孤獨，在孤獨中又體會出自己的衰老，自然感到生命的悲哀。而愛情的不自由，是社會對生命的擠壓與限制，必然會引起生命的回響，這種回響往往是屈辱的悲聲，生命的顫抖與哀號顯得特別凄厲，感情更為動人，在以悲為美的宋代，愛情之悲往往為詞人所喜愛。吳文英詞也是如此，他在蘇州、杭州都有一妾，一離一亡，這足以引起他對生命的傷感。這種深情源于他的生命憂患，因此他痛感生命的稍縱即逝，才覺得生命中的美好愛情彌足珍貴，才百般呵護，千般沉吟，萬般無奈。這種深情更顯出內在的力量，凄絕哀婉。《夜合歡》是作者泊舟蘇州東門懷念當年在蘇州的小妾所作，上片追憶當年與蘇姬同居同游的溫馨往事，寫得情深意長。下片寫重來此地但人去樓空、物是人非、睹物傷感的情狀，抒發了對小妾的無限憐愛懷念之情。全詞情境交融，以“柳暝河橋，鶯清臺苑”，抒寫“殘鴉飛過蒼茫”的愁情。《霜葉飛·重九》也是作者懷念亡妾之作，全詞筆意清疏，含思凄婉，真情感人。陳延焯在《白雨齋詞話》說此詞“有筆力，有感慨。凄涼處只一二語，已覺秋聲回起”。《點絳唇·試燈夜初晴》是元宵節前夕試燈夜觀懷人之作，《祝英臺近·除夜立春》是作者客居他鄉除夕夜立春生起的懷舊感傷之情，《澡蘭香》是作者客居淮安端午節懷人之詞，《風入松》是清明節懷人之詞。《浣溪沙·門隔花深舊夢游》是詞人感夢之作，上片紀夢，寫夢中與伊人依稀相見又的情景，迷離朦朧，其中“落絮無聲春墮淚，行云有影月含羞”，以擬人的手法寫云和月，渲染氣氛，極抒內心凄冷感受。

綜上所述，吳詞的基本情感是感傷憂生的。對世態的慨嘆，對愛情的吟詠，對生命的禮贊，這些也就是其感情的總總表現。這種深情也就是況周頤所指出的“厚”:“即其芬菲鏗麗之作，中間雋句艷字，莫不有沉摯之思，浩瀚之氣，挾之以流轉。今人玩索而不能盡，則其中之所存厚。”［4］

［1］吳熊和.吳熊和詞學論集［M］.杭州大學出版社，1999.

［2］葉嘉瑩.靈谿詞說［M］.上海古籍出版社，1987.

［3］況周頤.況周頤詞話五種［M］.浙江古籍出版社，2014.

［4］況周頤.惠風詞話［C］//況周頤集.2012.

［5］秦惠娟.民國時期詞學理論新變研究［D］.中央民族大學，2009.