西安楊官寨遺址考古的文化學再解讀(上)
——兼論中國當代考古文化學思潮“否定之否定”式發展

胡義成

(陜西省社科院,陜西 西安 710065)

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西安楊官寨遺址考古的文化學再解讀(上)
——兼論中國當代考古文化學思潮“否定之否定”式發展

胡義成

(陜西省社科院,陜西 西安 710065)

只有考古出土物上明確標著黃帝時期“字樣”“圖樣”,或可通過別的旁證確認其為黃帝時期物件,否則,把西安楊官寨遺址與黃帝時期掛鉤就是一種“比附”,這種看法并不科學,至少不了解哥德爾“不完備性定理”和阿羅“獨裁定理”從形式系統角度對傳統考古學局限性的揭示。楊官寨遺址出土的“鏤空人面覆盆形器”(“倒扣花盆”),即史前作為“大巫”的黃帝(或其親屬近臣)之祭器,應屬“國寶”級文物;“陶祖”則是史前龍山時期代替仰韶時期過程中“制度化祭祖”的證據,顯示出當時男權社會取代女權的進步。作為5 000年前的“黃帝故都”,楊官寨遺址發掘近10年,除《考古報告》外,少見有分量的考古研究成果。對此,中國考古學應當直面“中國文明起源多元論”的倡導者蘇秉琦、張光直等前輩當時不知楊址等新發現的缺憾,否定“中國文明起源多元論”缺乏“中國文明起源‘花芯’論”補充表述的不足,走向“否定之否定”,確認中原地區在中國文明起源中具有“花芯”即文明帶頭作用。

楊官寨遺址;面具;陶祖;中國文明起源“花芯”論

作為“黃帝都邑”,西安楊官寨遺址(以下簡稱“楊址”)的發現引起海內外學術界高度重視。本文在筆者此前相關“考古文化學”研究*胡義成、曾文芳、趙東:《周文化和黃帝文化管窺》,陜西人民出版社2015年版。 胡義成、孫興華:《黃帝荊山鑄鼎郊雍考辨與賦象——西安古都史新探》,西安出版社2011年版。 胡義成:《關中文脈(上下冊)》,香港天馬出版有限公司2008年版。的基礎上,進一步思考楊址的文化價值,并對國內外某些考古文化學見解提出商榷。

老一輩考古學家吳汝祚先生認為,考古學只注目“物質文化”,而關注考古成果的歷史學則應對考古出土物從社會結構各層面進行分析研究,不限于“物質文化”層面,故“歷史性的文章”的寫法,與“考古文章”是不一樣的。*吳汝祚:《中原地區中華古代文明發展史》,社會科學文獻出版社2012年版,第8頁、前言第2頁。筆者頗有同感,覺得本文作為含納著“考古哲學”在內的“考古文化學”論文,其寫法及思路可能異于目前一般的“考古文章”,尚請相關學術界朋友見諒涵納。

一、可以把“楊址研究與黃帝時期掛鉤”嗎

現已確認,楊址面積達80余萬平方米。在目前已發掘的近2萬平方米中,出土的各類可復原的文化遺物達7 000余件,經14C測定,確認為距今5 000—6 000年前的器物,這正是目前國內學界一般公認的“黃帝時期”。但筆者曾碰到明確反對把楊址研究與黃帝時期掛鉤的考古學界朋友,他們認為,只有考古出土物上明確標記著黃帝時期的“字樣”“圖樣”,或可通過別的出土物旁證確認其為黃帝時期物件,否則,把楊址研究與黃帝時期掛鉤就是一種“比附”,這種看法并不科學。

其一,關于“字樣”問題。黃帝時期中國并無今人可認出的“文字體系”,因此,要求只能依據明確標記著該期“字樣”的古物確認,這本身就是不可能的,因為人們永遠無法從任何遺址中找出明確標記著黃帝時期“字樣”的古物。其二,關于“圖樣”問題。既然永遠無法從任何遺址中找出明確標記著黃帝時期“字樣”的古物,那么,找到明確標著黃帝時期“圖樣”的古物也就永不可能。因為只要人們永遠找不出該“字樣”,那么也就永遠找不出該“圖樣”,因為離開文字依據,也就無從識別“圖樣”所屬時期。其三,“旁證”問題。要求通過別的“旁證”確認其為黃帝時期物件,也必須以最初的某件明確標著黃帝時期“字樣”的古物為最終憑據,而如前所述,此“字樣”是永遠不會存在的,于是“旁證說”也成為一句空話。考古學者中許多人對所持方法的哲學前提不太注意,故有前述考古學界的常見錯誤,這其實是一種“考古哲學”失誤。

為進一步從“考古哲學”上認識此失誤,不妨運用數理邏輯學中的兩個“定理”,因為數理邏輯學“定理”具有某種“思維定理”的屬性。

一是俗稱的“哥德爾定理”。按照美籍奧裔學者哥德爾1931年證明了的“不完備性定理”,如果“形式數論系統”是“無矛盾的”,那么它就是“不完全的”;這就是說,一個形式數論系統無矛盾性的證明,不可能在本系統中實現。*胡義成:《哥德爾定理和靈感的互補機制》,《求是學刊》1988年第3期,第11-16頁。這意味著,如果把考古學放置在數理邏輯學層面思考,那么,作為上述反對者專業知識結構之體現的“考古學形式系統”,也應是“不完備的”,即必須先由人們假定某種前提,作為“考古學形式系統”的出發點,而這個出發點是它自身難以證明的。因此,從哲學方法論上講,為展開黃帝文化的考古研究,人們也只能先提出某種假設,例如假設距今5 000年左右及其稍前的中國考古遺址處于黃帝時期,否則,對黃帝文化的考古學研究就永遠難以進行。至于這個“距今5 000年左右及其稍前”,只是假設者根據史學術界研究趨向的一種估計;如果它不對,被考古事實否定,那么,對它還可修改,包括反復修改,力求最終在不斷“試錯”中逼近正確。一些國內考古學家反對一切假設,至少在這里就陷入了錯誤。因為他們不了解作為“形式系統”的考古學總是不完備的。

二是俗稱的“獨裁定理”。與哥德爾定理對應,在數理經濟學中,獲諾貝爾獎的美籍學者阿羅發現了“阿羅定理”，即“獨裁定理”,證明作為“形式系統”的市場,本身也是不完備的,它的運行總需要出發于人類的某種理性“獨裁”,*胡義成:《不要冷落“阿羅定理”》,《經濟日報》1995年5月22日,第3版。這促使人們進一步認識到前述道理。即使僅從經濟效益層面研究黃帝文化的考古行為,光是為了“少花錢多辦事”,最好的辦法就是先按中國史前研究者普遍共識,假定距今5 000年左右及其稍前的中國考古遺址處于黃帝時期,否則,研究黃帝文化的考古行為就會出現“公說公有理,婆說婆有理”的現象,演化成“沒完沒了”的“試錯”,會永遠花錢而沒有結果。

一切科學都有個假設的前提,反對假設無異于反對科學研究本身。可以說,作為思維定理的“哥德爾定理”和“獨裁定理”,是在黃帝考古文化學研究中糾正“反對把中國5 000年左右或稍前遺址與黃帝時期掛鉤”的利器。

當然,關于黃帝時期是否出現了較成熟的漢字體系,學界目前也尚存爭議。有論者主要根據山東鄒平縣苑城鄉出土的“龍山文化陶書”,即發現在出土的一個陶器底部殘片上刻有5行11個字,*《山東大學考古實習隊成績》,《光明日報》1993年1月1日,第5版。它們比甲骨文還早800年,便斷定黃帝時期已發明了漢字。包括著名美籍華裔考古學家張光直先生,就認定當時的陶文即是文字,*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第391頁。筆者覺得尚可再議。關鍵問題是,當時在陶器上、骨頭上或在其他物件上所刻符號,是否已構成今人大體可辨認的“漢字體系”,僅憑偶然出現的幾個刻畫符號,即使它們已具某些文字功能,或干脆就是最早的個別漢字,也不能說黃帝時期已有今人大體可辨的“文字體系”。更何況,我國已有史前文化研究學者指出:“陶刻符號不大可能成為中國早期文字形成的主要方向和來源,因為相對來說,陶器的制作過程太長了,從制坯、陰干、燒制,到出窯、冷卻,多道的必需程序,使其不適宜作文字的主要載體”,故“從陶刻符號方向去尋找中國文字之源,恐怕不會有大的收獲。”*宋耀良:《中國史前神格人面巖畫》,上海三聯書店1992年版,第301頁。從中可知,鄒平“陶書”不能被作為黃帝時期已有漢字的確鑿憑據。

二、楊址及其目前主要出土文物文化價值再述評

張光直先生一直反對把關中作為中華文明“首源地”,但面對史實時也不得不承認,距今約5 000年左右之“‘內用刀鋸,外用甲兵’的黃帝之治”代表的考古學“龍山期”,才是中國遠古居民“顯然在地位上分化”的時期,包括當時“少數特權人物”的出現。*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第127-128頁。依筆者之見,黃帝族在此狀態下,于關中建成“都邑”并不奇怪。以下再述評是以其他拙文評述以及筆者關于楊址主人系從銀川進入關中的“薩滿”的研究成果作為前件的。

(一)楊址“環壕聚落”

楊址北部發現的“廟底溝時期”環壕聚落,應是楊址考古亮點之一。從現有資料看,該址是目前全國所知廟底溝時期唯一一個發現有完整環壕的聚落遺址。該環壕周長達1 945米,壕內面積(含壕溝)245 790平方米,全國少見。一些考古專家認為,壕溝內還應該有“木柵欄”等一類東西隔離。據查,在楊址周圍的涇渭“兩河”交匯地,分布有韓村、上馬渡、馬南、渭橋村等仰韶時期遺址,但規模均小于楊址,顯然楊址是這一聚落群的“中心”。

在楊址東北段環壕內側接近溝邊位置,還發現有疑似“墻基”的遺存,楊址很有可能是一座“城址”。在發掘區南端的斷崖上,還發現了成排分布的房址和陶窯,這是目前所知全國最早的窯洞式建筑群。結合楊址地處“兩河”交匯處且周圍涇渭河谷同時期遺址密集,其規模最大,且位于涇渭交匯處而擁有特殊位置,應是廟底溝文化期的“都邑”。

目前,考古文化學研究中的“文明探源”方向,越來越重視對“聚落”或“聚落群”的研究。早在2009年,李伯謙先生就提出,關于文明形成的判斷要從“聚落形態演變研究”著手,緊緊抓住“國家”這個核心觀念,從不同角度、不同側面進行綜合考察;單靠“試掘”是不夠的,對重點、關鍵的遺址有必要開展足夠面積的發掘;其中至少應考慮以下十個方面的問題:一有無大型聚落出現,二有無防御設施,三是否存在高規格遺跡(宗教禮儀中心、中心廣場、大型建筑),四墓地是否出現分化,五有無“官營”的手工業作坊及倉儲群,六有無專用的武器或象征最高權力的“權杖”,七是否出現文字或貴族壟斷文字的現象,八聚落內部是否出現異部落的居民及其遺存,九各級聚落間是否存在上下統轄關系,十大型聚落的資源獲取方式。*中國社會科學院考古研究所:《中國聚落考古的理論與實踐》,科學出版社2010年版,代前言第6頁。從目前已發表的楊址《考古報告》看,已確認其“為關中地區新石器時代中晚期罕見的中心聚落遺址”,“也許就是關中廟底溝文化的中心聚落”,還“很可能是一座廟底溝文化的城址”,*胡義成、曾文芳、趙東:《周文化和黃帝文化管窺(下冊)》,陜西人民出版社2015年版,第11、19頁。亟待全面發掘楊址,弄清或進一步弄清李教授所列的十個問題,并在與全國相關聚落遺址的精確對比中,對楊址在“中國文明探源”中的“坐標”作出科學準確的定性定位。關中已經幾十年沒有考古大發現了,這次偶然發現繼半坡后驚艷全國的楊址,千萬不能半途而廢。鑒于目前陜西搶救性考古發掘任務較多,相關研究力量也嚴重不足,建議有關部門在必要情況下實施全國性課題招標,除繼續研究上述十個問題外,進一步研究豫陜晉各“黃帝故都”比較、黃帝文化和“廟底溝文化”對應問題、清理考古界新的“疑古”思潮、史前遺址保護開發國際比較以及民間資本進入楊址保護開發的政策設計等問題。

(二)陶制面具和“鏤空人面覆盆形器”(“倒扣花盆”)

對史前文化和宗教研究而言,關鍵性的是在楊址環壕西部發現了一處寬約2.7米的門址,在該門門道兩側出土了涂朱砂的陶制面具(見圖1)和“鏤空人面覆盆形器”,這是十分罕見的珍貴文物。此面具與寧夏銀川一帶人面巖畫形象十分相近。從加拿大學者對北美薩滿研究情況來看,此種面具當是遠古薩滿祭祀用品。*丹尼爾·阿瑟諾:《極地巖畫背后的薩滿教——加拿大、阿拉斯加和西伯利亞人面巖畫與薩滿用具的關系》,《內蒙古大學藝術學院學報》2014年第1期,第12-17頁。又據人面巖畫學者宋耀良先生研究,北美出土這種薩滿面具之地,正處在銀川一帶人面巖畫文化進入北美必經處。故可設想,其地面具應是后者推展出的一種新祭器。此外,張光直先生也說過,薩滿教研究對全世界都有意義。*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第147、356頁。至少在楊址面具問題上,此說是適用的。他還引用一位美洲史前文化研究者的話,薩滿教研究成果“可以適用于我們所認識到的史前中美的文明社會和它們的象征符號系統上”,*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第355頁。使我們對楊址面具系對銀川一帶人面巖畫祭器改進的見解更具信心。鑒于筆者已經論證,銀川一帶人面巖畫即早期黃帝族族源所寄,此地黃帝族后來經隴東平涼崆峒山一帶而抵達關中,*胡義成:《銀川“薩滿”進關中》,出自胡義成、曾文芳、趙東：《周文化和黃帝文化管窺(下冊)》,陜西人民出版社2015年版,第350-370頁。故在他們的關中“都邑”楊址出土這種面具,正好進一步印證了楊址主人與銀川一帶人面巖畫主人一脈相承。前者當時是在山地以人面巖畫實施祭祀的,當他們離開山地巖峰進入黃土平原后,便失去了刻鑿人面巖畫的山地巖峰,隨著陶器的使用,在祭祀中采用了陶制面具。從兩者極相似的形象可以推想,楊址出土的面具確實就是薩滿教祭祀中人面巖畫的替代物。據筆者所知,國內學術界還有論者對中國古代先民“是否也使用薩滿式的通神方式”表示懷疑,因為“尚未見到”考古實物。*徐良高:《中華民族文化源新探》,社會科學文獻出版社1999年版,第253頁。楊址出土的面具應該可以徹底解決這個疑問。

圖1 楊址出土的涂朱砂人面殘陶片

楊址出土陶制“鏤空人面覆盆形器”,恰似“倒扣花盆”(見圖2,下以此簡稱),其眼睛部位和嘴巴部位均在燒制前被故意掏空,顯然是在人頭上扣戴的陶制品,否則就不必故意掏空眼睛部位和嘴巴部位。據說,到目前為止,這種陶制品在全國僅僅發現了兩件,另一件出土于山西吉縣溝堡遺址。《史記·封禪書》曾述,黃帝在西安“郊祭”過上帝。依筆者估計,此“倒扣花盆”就是黃帝“郊祭”時使用的一種比面具更“時尚”的祭器。比起面具,戴上這個有嘴有眼的“倒扣花盆”來“郊祭”,黃帝兼大巫師會顯得更威嚴、神秘。至于吉縣出土的那一件,鑒于該地距堯舜都邑臨汾不遠,估計也同樣應是“巫君一體”者“郊祭”之祭器。如果今后未再出土此器,或出土量極少,那就基本可以斷定,“倒扣花盆”即史前作為大巫的“五帝”之祭器,應屬“國寶”級文物。其質為陶,并不尊貴,但其用者帝,級別極高,是中國史前巫(薩滿)研究中罕見的珍品。時至其出土近10年的今天,國外不說,據筆者所知,國內也尚無一篇考古研究論文專門詮釋它,實在令人遺憾。

圖2 楊址出土的鏤空人面飾“倒扣花盆”

這兩種祭器為什么在楊址“西門”出土,是因“東門”尚未發掘？如果發掘后,那里也出土了這種祭器,則可證明當時“郊祭”在東西兩門實施;如果發掘后東門未出土,則可證明當時“郊祭”只在西門實施。這與《封禪書》所載“冬至日,祀天于南郊,迎長日之至;夏日至,祭地忯”,顯然有異。《封禪書》還說“蓋黃帝時嘗用事,雖晚周亦‘郊’焉”,可能只說對了一半,因為從黃帝時開始的“郊祭”雖一直未斷,但可能原來在東西郊實施,后來周人改成專在南郊實施了。前者顯然直接表達在東西方向“迎日”之象,后者則可能表達著周人的“風水”理念,即以南向為“光明”象征,“前朱雀,后玄武”。

(三)玉琮

楊址面具和“倒扣花盆”均系祭器,堯舜都邑所在地也出土后者,由此可以推斷,楊址出土的玉琮也應是大巫所用祭器。但楊址并未出土河南西坡玉鉞之類,很可能是遺址未發掘完成所致,也有可能是楊址時期黃帝族尚未進化到用玉鉞之境,后來推進至西坡才用了玉鉞。

李澤厚先生曾據張光直等的考古研究,在《己卯五說》中提出,中國遠古歷史的“最大奧秘”,其“根源”或“統攝”性特征,就是從遠古“巫君合一”出發而形成的由“巫”而“史”的歷史序列,其中不僅包含著大巫師以“血緣宗法家族為紐帶的氏族體系”,而且中國文化中的一系列特征,諸如作為中華哲學根基的“主客合一”“一個世界”“易理數筮”“情感本體”和“人本第一”等,均可從“巫舞”動作中導出。*李澤厚:《己卯五說》,中國電影出版社1999年版,第37-38頁。雖此見論證頗弱,但確可供研究者在注目“中國特色”問題時引為根據之一,也說明了中國哲學研究者在關注“中國特色”問題時,不能老以國外論述為據,而必須以中國考古發現為終憑之一。從李先生的思路中可以悟出,楊址出土的彩色面具和“倒扣花盆”在中華文化發展史上的重要性。李先生曾提及,黃帝的后嗣顓頊之名字“顓頊”兩字,其象形的初義就是巫師“持樹枝和持玉而舞”,*李澤厚:《己卯五說》,中國電影出版社1999年版,第37-38頁。暗示著黃帝父子當時即為“大巫”。說不定楊址出土的面具和“倒扣花盆”等,就是第一、二代黃帝親自用過的祭器。如果是這樣,它們便成為“五帝”時期“巫君合一”歷史的佐證;而脫離了面具形態的“倒扣花盆”,則應是當時建立“都邑”后的黃帝族“文化升華”的物證之一。按照李著,后來周公的“制禮作樂”,實際就是楊址祭器所標示的中國最早“巫史傳統”理性化的結果,其文化蘊含極豐,應倍加珍視。該書把“黃”“周”一起作為“華夏文化基因”,原因也在此。

(四)陶祖

從“社會進化階段”觀察楊址文化價值且與紅山遺址比較而言,目前文物中可能更具關鍵性的是陶祖。筆者撰寫關于楊址研究的最早論文*胡義成：《新探西安作為黃帝“鑄銅(鼎)地”和“都邑”——兼以“郊雍”說西安古都史達500年》，出自胡義成、孫興華:《黃帝荊山鑄鼎郊雍考辨與賦象——西安古都史新探》,西安出版社2011年版,第35-38頁。時,對其蘊含的社會價值評說及其與紅山文化的比較,是依某種學術“直覺”給出的,對此拙文曾明言。之后,在大陸出版了張光直的《中國考古學論文集》,發現他對陶祖的看法與拙文一致,這令筆者更為自信。

圖3 楊址出土的“陶祖”

其一,對馬恩合理因素的借鑒。馬克思、恩格斯對人類史前女權社會必然向男權過渡也有所論析。從母權制過渡到父權制,是“人類所經歷過的最激進的革命之一”。*恩格斯:《家庭、私有制和國家的起源》,《馬克思恩格斯選集(第四卷)》,人民出版社1975年版,第51頁。恩格斯還依據大量西方史前考古研究資料,提出了關于家庭演化的著名論斷:“家長制家庭乃是基于母權制的共產制家庭和現代孤立家庭之間的中間環節。”*轉引自田昌五:《古代社會形態研究》,天津人民出版社1980年版,第35頁。應當說,鑒于史前美洲印第安族系從中國遷徙而來,他們的文化在一定程度上即是中國史前文化在美洲的一種表現,故關注包括美洲印第安族史前家庭演化的西方史前家庭研究以及馬恩從中得出的主要結論,在一定程度上對研究中國史前女權到男權的演化也是適用的。張光直先生雖然不完全認同把馬恩關于奴隸制、封建制等宏觀描述完全套用于中國,但作為科學家,他對馬恩關于史前女權社會向男權過渡的見解是有所借鑒的。其代表作《商代文明》介紹了唯物史觀后,評價郭沫若先生等在唯物史觀指導下對中國史前史的研究具“開創性”。接著他說:“我們也需要一種中級理論模式,把資料與理論聯系在一起”,“在我們認為我們的材料可以用通用的理論進行解釋之前,我們最好得先確定這種建立在世界其他地區材料的基礎上的理論確實是通用的。在這個過程中,我們必須把材料放在一起獨立于理論之外,就其‘內在的證據’來論證這種理論的適用性”,包括“如果我們的材料與理論完全不符,這僅僅意味著這是一種全新的情況,或者我們沒有獲得足夠的材料,在這里千萬不能‘削足適履’。”*張光直:《商代文明》,北京工藝美術出版社1999年版,第51-52頁。應當說,張先生這種態度是科學的,因為把基于西方材料得出的結論完全套用于中國,顯然容易出錯。對此,他進一步提出,其“中級理論”實際“指的是經驗性史料的內在聯系,這種內在聯系是任何一個結構的構建計劃所不可缺少的”,“通過一定的形式,它們組成一個復雜的有機整體”,故“中級理論模式是決定孤立的文化要素相互作用的法則”或曰“已知情況的藍圖”。*張光直:《商代文明》,北京工藝美術出版社1999年版,第51-52頁。仔細斟酌這些話,張先生其實是指要借用國外文化人類學等新方法新思路,充實修正郭沫若先生的研究思路，這無可非議。中國史前研究當然不能躺在近一個世紀前的結論上不動,包括對史前女權社會向男權社會的過渡,也應從中國考古實際出發,得出新的更明細的看法。以下對張先生在此問題上見解的述評,不求全面,只呈現與本文論題緊密相關者。

其二,創新提出中國史前“社祭+祖祭”模式及由前向后過渡和彼此兼容的“中級理論”。張先生認為,雖然中國與國外史前最早都從薩滿式文明出發,但中國薩滿即“巫”的社會地位和作用遠重于國外,故中國史前研究應特別重視對“巫”及其祭儀的研究,包括研究仰韶時期向龍山時期過渡時,應重視“巫”通由“社祭+祖祭”模式和包含于其中的男權—陶祖對女權—女陰圖案的替代等,展現出中國“巫王合一”的宗法特色。對此,張先生說:“中國遠古時代的祭儀,由考古資料及文獻記錄所示,最重要的可分兩類:與生業(農、漁、獵)有關而以村落之福祉為念的祭儀;以村落內個別的親屬集團的團結與福祉為念的祭儀。前者可統稱為‘祭社’,后者可統稱為‘祭祖’。這兩種祭儀,多與一部分的神話傳說有密切的關聯,同時又都以整個文化社會的環境為背景。在農業社會開始、村落生活初立的仰韶期新石器時代,我們有‘社祭’的證據。到了龍山期新石器時代,則‘祭祖’的證據突然普遍出現。到了龍山期及殷商時代,‘祭祖’與‘祭社’同有絕頂的重要性。”“‘祖祭’與‘社祭’在龍山期及殷商時代,也許有同一主祭,在同一地點或鄰近舉行,但它們所代表的社會群及祈求福祉的對象不同。”*張光直:《商代文明》,北京工藝美術出版社1999年版,第131-132頁。很明顯,在這個中國史前“中級理論”中,男權社會對女權社會的“革命”沒有了,但龍山時期“祖祭”標示的男權對仰韶期女權逐漸占據優勢是很清楚的,同時,龍山時期的“祖祭”又與“社祭”并存不悖。其中,一方面保留了馬恩的基本觀點,另一方面又對其中的“革命”性有所消解。從中國史前史料看,全社會的“革命”性一直不如國外明顯,故龍山時期及其后的“祖祭”與“社祭”并存,兩者“有同一主祭”即“皇王”,應當可信。在張先生看來,“革命”性一直不如國外明顯,正是中國社會向文明邁進的主要特征,它表現著中國社會和平發展形態很可能代表世界主流,而西方的“革命”則代表社會進化的非主流。*張光直:《中國青銅時代(二集)》,北京三聯書店1990年版,第133-134頁。此見確實犀利,值得傾聽吸收。

其三,提出“對龍山時期研究而言,‘陶祖’是其出現或存在的重要證據”的論斷。張先生認為,仰韶期社會“主要的分布地區是華北的黃土高原”,*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第116頁。且先在“陜西渭河流域出現”。*張光直:《商代文明》,北京工藝美術出版社1999年版,第316頁。當時“社祭”是“我們從考古學上看到的唯一的重要祭祀”。*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第116頁。而世界各國史前資料均顯示,“各民族把繁殖、女性和大地這三個觀念結合在一起的例子,可以說是盡人皆知的常識”,“中國古代‘祈年祭社’而不祭天,也不需要更多的解釋”。*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第176頁。因此,與世界各地一樣,中國史前社祭,也“常以土地之神為祈求的對象,而以婦女或其生育器官為‘繁殖’的象征”,*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第116頁。包括把象征女陰的花紋畫在彩陶祭器上,其中“沒有絲毫褻瀆的意思”。*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第119-120頁。這種離開當時社會權力而只從“繁殖”“女性”和“大地”這三者合一的文化觀念出發的分析,可以說得通且合理。當然,文化觀念背后仍然是經濟或政治的權力在起作用。

筆者覺得最有意思的是,張先生認為中國史前在龍山時期代替仰韶時期過程中,陶祖祭器普遍出現,是其時“制度化祭祖”的證據,*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第127頁。而“制度化祭祖”則是“龍山期一項突出的新發展”。*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第124頁。故陶祖于龍山期的出現和存在,應“顯示特殊的意義”。*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第130頁。作為對比,張先生還明確認定,“我們不敢說仰韶期已有制度化的祖先崇拜”,*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第125頁。故其時陶祖應未普遍出現,因為龍山期居民“顯然在地位上分化、在工作上分工”,“已經產生了許多種類的小群”且均“與親屬制度有關”,因而“間有戰爭”,于是,“龍山期的宗教儀式,除了社祭以外,出現制度化的祭祖與專業性的巫師”,*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第127頁。這種祭儀“以祈求本宗親屬的繁殖與福祉為目的,但其更重要的一項功能,是借儀式的手段,以增強與維持同一親團的團結性,加重親團成員對本親團之來源與團結的信念。”*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第131頁。為此,張先生還對龍山期“狹義的‘祖先崇拜’”加以界定說,一是“祭者只祭自己(以及同姓的)祖先,不管別人的祖先”,這是“與(單系)親族群相聯系的”;二是此“信仰與儀式”形成“制度化”,有一套“神話傳說、儀式制度、祭品祭器、祭祀的地點與對象”。*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第125頁。顯然,這是與龍山期已產生的新型所有制相適應的人際關系設計。把陶祖放在其中看,它的普遍出現對“龍山期社會已經產生”的標示意義不言而喻。

張先生這種思路區分中外特性的寓意十分明確。他認為,“男子生殖器的崇拜,可能來源甚古”,國外也很多,但其在國外的文化含義與中國不同,不能把國外相關結論套用于中國,忽略中國陶祖“特殊的意義”。為說明這一點,他指出安特生最早發現的河南仰韶村文化,實際屬于“龍山文化”而非“仰韶文化”,因那里出土的陶祖,是“中國史上拜‘祖’的最早的實證”,*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第130-131頁。而安特生不知道它“與龍山期的祭祀有關”,*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第118頁。故而形成名稱錯置的“怪現象”。*張光直:《中國考古學論文集》,三聯出版社2013年版,第115頁。由張先生此思路還可引申出,關中后來的周文化宗法特征也并非周文化獨具,而有著更古的源頭。

如果說,張先生對“制度化”陶祖才能作為判據的論述說得還較含蓄穩妥,國內一些年輕學者則更直截了當。徐良高先生就提出:“新石器時代晚期,隨著男性地位的上升,出現了對男性生殖器——‘祖’的崇拜,在一些遺址中出現了陶祖。龍山時代,陶石祖在許多遺址中出土,已很普及。陶石祖的盛行表明父權制已經確立。”*徐良高:《中華民族文化源新探》,社會科學文獻出版社1999年版,第254頁。這種判據已無考古者,往往難以確定的“制度化”簡潔明確,堪可依之。當然,在仰韶文化早期,河南汝州洪山廟里就有附在男性圖案上的“泥條塑的男性生殖器”,*吳汝祚:《中原地區中華古代文明發展史》,社會科學文獻出版社2012年版,第151頁。恐怕也不能據此孤據斷言該廟一帶當時已進入男權社會。顯然,陶祖作為主判據,還應適當與其他證據結合使用。

如果用張、徐兩先生結論思考楊址陶祖,拙文斷定它是楊址屬于“廟底溝文化”的結論應當無錯。聯系楊址主人來自銀川一帶,他們在曾經經過的涇河河谷還留下了作為男權部落而與“西王母”女權部落對峙的神話,他們進入西安后,以陶祖為偶像,也就不是不可思議之事。

楊址將古都西安的建都史從3 100年前上延到距今5 000—6 000年。據說,國際著名考古學家、美國總統文化顧問羅泰教授也說楊址“具有全球意義”。從中華文明起源研究和展示的角度看,楊址的文化價值和象征意義,在某種意義上應當高于“世界第八奇跡”秦始皇兵馬俑遺跡。因為楊址的出土,為西安建設“國際化大都市”提供了比秦始皇兵馬俑遺跡更久遠深厚且更人性化的歷史文化底蘊。

(本文第二部分見下期)

(責任編輯 金菊愛)

Culturological Reinterpretation of Xi’an Yangguanzhai ArchaeologicalSite (Part Ⅰ): On the “Negation of Negation” Development ofChinese Contemporary Archeology Cultural Thoughts

HU Yicheng

(ShaanxiProvincialAcademyofSocialSciences,Xi’an,Shaanxi, 710065,China)

Only the excavated material clearly marked with Yellow Emperor’s “word”, “pattern”, or confirmed through other evidence, otherwise, linking the Xi’an Yangguanzhai site to the Yellow Emperor is an “analogy”, and is not scientific. It doesn’t understand Godel’s “incompleteness theorem” and Arrow’s “dictatorship theorem” which reveal the limitations of archeology. The “human face raspberry - shaped hollow” (“upside down flower pot”) unearthed in Youngguanzhai was used as the worship vessels for the prehistoric “big witch” Yellow Emperor (or his relatives and close courtiers) and is a “national treasure” artifact. “Tao Zu” is the evidence of “institutionalized worship” during the process of the prehistoric Longshan period replacing the Yangshao period, showing the progress of the feminist substituted by the patriarchal society. As being the “Yellow Emperor ancient capital” 5000 years ago, Yangguanzhai site has been excavated for nearly 10 years, however, except for the “archaeological report”, there has rarely seen any significant archaeological research finding. In this regard, Chinese archeology should face the regrets of Su Bingqi, Zhang Guangzhi and other predecessors who were the advocates of “the origin of Chinese civilization pluralism” but did not know the Yang and other newly discovered sites, take the “negation of negation” and confirm the “flower core” effect of the central plains region in the origin of Chinese civilization.

Youngguanzhai site; mask; Tao Zu; “flower core” theor of the origin of Chinese civilization

2014-12-26

西安市社科規劃資助課題(14T21)

胡義成,男,陜西鳳翔人,研究員,陜西省委省政府決策咨詢委員會委員,陜西省有突出貢獻專家,首批國務院特殊津貼獲得者,研究方向:中國傳統文化。

10.3969/j.issn.1671-2714.2015.04.009