臘月風和意已春

江玉祥 張茜

今朝佛粥交相饋，更覺江村節物新。

——【宋】陸游《十二月八日步至西村》

農歷十二月謂之臘（臘）月，臘為祭名，歲終祭眾神之名。周代臘與蠟各為一祭，臘祭祖先，蠟（zhà）祭百神。秦漢改為臘。《說文》：“臘，冬至后三戌，臘祭百神，從肉巤聲。”臘，本讀為盧盍切，與獵同音同義。鄭玄注《月令》曰：“臘，謂以田獵所得禽祭也。”《風俗通》亦曰：“臘祭，故其祀從肉。”《風俗通》曰：“臘者，接也，新故交接，大祭以報功也。”臘祭之日，為臘日。周以今農歷十月為歲終之月，故臘日在孟冬之月。漢后行夏歷 ，以十二月為歲終之月，因臘節在十二月，故后世以十二月為臘月。臘也作“臈”，今簡化為臘，遂失本義。臘字原有，讀為xī，意為乾肉。臘日，為臘月祭祀百神之日。南朝梁宗懔《荊楚歲時記》：“十二月八日為臘日。”

從先秦起，臘祭是向百神報告“年豐物阜”，感謝百神保佑，使得農業大獲豐收。此外，還要舉行驅鬼逐疫求吉利的儀式，古代叫驅儺。從宋代開始，受佛教影響，祭祀眾神的臘日演變為慶賀佛祖誕辰的浴佛日，民間謂之臘八節。

一、臘日習俗

1.臘祭

蠟、臘在周代是年終歲末的兩個祭祀活動，臘祭祖先，蠟祭百神。《玉燭寶典》：“蠟者報百神，臘者祭先祖，同日而異祭也。”蠟是報謝與農事相關的諸神，在野外舉行，年成不順的地方不舉行蠟祭;臘是祭祀先祖，在宗廟里舉行，不會因年成不順而廢止。可見上古的蠟祭實際是慶豐收報賽節日，形同狂歡節，場面異常熱烈。《禮記·雜記下》記孔子的學生子貢觀看了年終蠟祭的狂歡活動，孔子問他快樂否？子貢回答：“一國的人都像瘋子一樣，我不知道這有什么快樂？”孔子說：“人民辛苦了一年，才滋潤這一天，其中道理不是你所能了解的。”

戰國時期，以“臘”統稱蠟、臘二祭。秦國也繼承著中原的臘祭，據《史記·秦本紀》載，秦惠文王十二年（公元前326年）“初臘”[1]。《史記正義》曰：“十二月臘日也。秦惠文王始效中國為之，故云初臘。獵禽獸以歲終祭先祖，因立此日也。”秦始皇三十一年（公元前216年）十二月，始皇為求仙術，更名臘曰“嘉平”，用恢復夏代臘祭的名號，來求取長生之術。漢代改嘉平為臘，周朝重視的“臘先祖五祀”的臘祭內容，在漢代禮教政治的背景下重新受到社會的重視。臘祭在漢代同樣是歲終大祭，但已不像上古三代那樣作為朝廷大禮。臘日在漢代民眾生活中有著特殊的地位，它融入到逐漸形成的歲時節日體系之中，成為重要的民俗節日。人們主要把它作為一個民俗節日進行祭祀慶祝。

漢朝民間的臘祭突出宗族倫理的內容，祭祀先祖，團聚宗族。《列女傳》記述了一位寡母“臘日休家作”，在自家的“歲祀禮事”結束后，又趕到娘家，因為娘家人“多幼稚，歲時禮不備”。她回家的目的是要幫助家人行祭祀祖先之禮。可見臘日祭祀是當時家庭普遍必需的節俗項目。即使是貧困的窮人，臘日亦要設法祭祀先人。

人們在臘日期間休息、團聚。漢朝的鄭玄十二歲時，隨母回家，“正臘宴會，同列十數人，皆美服盛飾，語言閑通”[2]，場面熱鬧 ;嚴延年任官洛陽，其母從東海來，“欲從延年臘”，過完臘祭正日，才回東海。[3]臘日是歡聚的節日，即使是囚徒也有可能假釋回家過節。虞延任淄陽令時，“每至歲時伏臘，輒休遣囚各歸家” [4]。《史記·天官書》記述了西漢時臘節的情形，“臘明日，人眾卒歲，一會飲食，發陽氣，故曰初歲”。東漢時臘日依舊是慶祝日，“歲終大祭，縱吏民宴飲”[5]。民間的宴飲習俗從漢代至唐代傳承不輟。

先秦時代以田獵所得禽獸作為臘日祭品。秦漢祭以豬、羊。羊豕之祭本是士人之禮，后為一般庶民所用，其中臘日用羊成為漢代臘祭的特色。漢代臘日用羊，是一種習慣，其源于古代社會的求吉心理。《漢書》載西漢民間“歲時伏臘，烹羊炰羔”[6]。《說文解字》：羊，祥也。羊、陽音同，羊代表陰陽之陽，也是吉祥之祥。

2.饋遺

臘日節朝廷有賞賜官吏之舉。東漢建武年間（公元25—56年）每到臘日賞賜每位博士一只羊，有一位叫甄宇的博士為了解決分羊時大小肥瘦的矛盾，主動擇取瘦羊，因此稱譽為“瘦羊甄博士”[7]。此后通常的賞賜品是錢、牛肉、粳米、羊等。唐代逢臘日，君長要賞賜臣下頭膏、面脂、口脂、澡豆等潔面化妝用品及紅雪、紫雪、小散、中散等藥。宋吳曾撰《能改齋漫錄·臘日賜口脂》：“《景文龍館記》：‘三年臘日，帝于苑中召近臣賜臘。晚自北門入，于內殿賜食，加口脂。臘脂盛以翠碧縷牙筒。’故杜子美《臘日》詩云：‘口脂面藥隨恩澤，翠管銀罌下九霄。’王建《宮詞》云：‘月冷天寒近臘時，玉街金瓦雪漓漓。浴堂門外抄名入，公主家人謝口脂。’皆言臘日賜口脂也。”唐人韓鄂《四時纂要》一書記載了據說是太平公主秘法的面藥制法。該書還記載了臘日用品中面脂和澡豆的配制方法。澡豆的作用是用來洗手洗面，使之光澤。宋代臘日不僅朝廷有賜口脂面藥之舉，而且北宋都城“寺院送面油與門徒”，“閭巷家家互相遺送”[8]。南宋則盛行賞賜臘藥，《武林舊事》卷三“歲晚節物”記載：“臘日賜宰執、親王、三衙從官、內侍省官并外閫、前宰執等臘藥，系和劑局造進及御藥院特旨制造銀合。”受此影響，“醫家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之‘臘藥’。”

3.逐除

《呂氏春秋·季冬紀》載：季冬之月，“命有司大儺，旁磔，出土牛，以送寒氣。”漢代高誘注：“今日臘歲前一日，擊鼓驅疫，謂之逐除是也。”漢代臘日逐除，即先秦沿襲下來的歲末驅儺儀式。《周禮·夏官·方相氏》：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室（驅）疫。” 鄭玄注：“時儺，四時作方相氏以難卻兇惡也。”四時皆有驅疫儀式，尤以歲末季冬之月規模最大，故曰“大儺”。

為什么要在歲末驅儺？傳說帝顓頊有三子，生而亡去為疫鬼，一居江水，為虐鬼;一居若水，為魍魎蜮鬼;一居人宮室區隅，喜好驚嚇小兒。因此漢代宮廷有盛大的逐疫之儺。據《后漢書·禮儀中》記載，其儀式是：選中黃門子弟年10歲以上，12歲以下120人為侲子，皆赤幘皂制，執大鼗鼓。有人扮方相氏，黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執戈揚盾。還有人衣毛角裝十二獸，逐惡鬼于禁中。中黃門領歌，侲子和。方相氏和十二獸狂蹈，眾人不斷吶喊呼噪，前后四周搜索驅趕三遍，然后手持火把，送疫鬼出端門;門外騶騎傳遞火把出宮，司馬闕門外五營騎士接傳火把，最后將火把拋棄于洛水之中。“百官官府各以木面獸能為儺人師訖，設桃梗、郁壘、葦茭畢，執事陛者罷。葦戟、桃杖以賜公、卿、將軍、特侯、諸侯云。”東漢皇宮中的這一歲末逐疫禮儀繼承了先秦時代的驅儺禮俗，也是漢代民間逐疫風俗的提煉。

民間的歲末儺儀，雖沒有皇家如此氣派，但同樣隆重、熱鬧。先秦“鄉人儺”，孔子朝服而觀。晉朝時荊州人因驅儺發生斗毆，荊州刺史不得不派軍人維持秩序。可見民間驅儺的規模也不小。《荊楚歲時記》記載了南朝長江中游地區的臘日風俗，說當時有“臘鼓鳴，春草生”的諺語。人們系細腰鼓，戴胡公頭，扮作金剛力士以逐疫。民間戴胡公頭，當是與方相一脈相承的。臘鼓鳴者，意在驚疫鬼。宋程大昌《演繁露·臘鼓》：“湖州土俗，歲十二月人家多設鼓而亂撾之，晝夜不停，至來年正月半乃止。問其所本，無能知者。但相傳云：此名打耗。打耗云者，言警去鬼祟也。”

南北朝以后，驅儺活動逐漸滲入了游戲的性質，《梁書·曹景宗傳》說曹氏“臘月于宅中，使作野虖逐除，遍往人家乞酒食。” “野虖”，《南史·曹景宗傳》作“邪呼”。“野虖” “邪呼”并狀眾歡叫聲，詞異而義同，后世諧音訛作“野狐” “夜胡”。

《東京夢華錄》卷十《十二月》云：“自入此月，即有貧者三數人為一火，裝婦人神鬼，敲鑼擊鼓，巡門乞錢，俗呼為‘打夜胡’，亦驅祟之道也。”《夢粱錄》卷六《十二月》：“自入此月，街市有貧匄者三五人為一隊，裝神鬼、判官、鍾馗小妹等形，敲鑼擊鼓，沿門乞錢，俗呼為‘打夜胡’，亦驅儺之意也。”

清代江南臘月間民間“跳灶王”，也是類似于宋代“打夜胡”這種驅儺逐疫形式。清顧張思《土風錄》卷一《跳灶王》：“臘月丐戶裝鍾馗、灶神，到人家乞錢米，自朔日至廿四日止，名曰‘跳灶王’。（跳，呼如條;王，作巷平聲。）按：即古之大儺，見《月令》。”

《清嘉錄》卷十二《十二月·跳灶王》：“月朔。乞兒三五人為一隊，扮灶公灶婆，各執竹枝，噪于門庭以乞錢，至二十四日止，謂之跳灶王。”案引清褚人穫《堅瓠集》云：“今吳中以臘月一日行儺，至二十四日止，丐者為之，謂之跳灶王。”《昆新合志》又謂之“保平安”，“戶各舍米，升合不等。”

這時的儺儀已漸變為儺戲，每至臘月，鄉村、都市都有人例行舞儺，貧者還扮成神鬼模樣，敲鑼擊鼓、以此為歲末乞討的方式，但它始終具有驅避疫邪的原始意味。

4.臘水、臘肉、臘酒等

明馮應京《月令廣義》卷二十《十二月令·貯神水》引《救人方》稱臘日之水為神水，說：“臘中貯水，來年治一切疾病，制飲食，臘八日水尤神。”因此，自古以來就有在臘日貯臘水、制臘肉、釀臘酒等習俗，人們相信在臘日前后做的食物經久不壞。明嘉靖四川《洪雅縣志》載，臘八日“收水釀酒，腌六畜肉。” 民國23年四川《樂山縣志》記，臘八日“造酒及醴與豆豉，貯水待用，謂其不敗。”清光緒六年《荊州府志》說臘月“人家汲水貯盎，謂之臘水，釀秫曰臘酒，鹽脯曰臘肉，蓋亦《周禮》之昔酒，《大易》之臘肉也。”

可知制作臘酒、臘肉習俗由來已久，先秦時代就有。唐代韓鄂《四時纂要》卷五《冬令卷·十二月》記載了造臘酒、干臘肉的方法。造臘酒是在臘日打取一石水，盛入不滲漏的甕器中，浸入三斗麴末，投下四斗熟米飯。到了來年正月十五日和二月二日先后分別再投下三斗米飯，過了四月二十八日打開。釀酒時讓酒甕露著甕身，這樣停放到三伏天不壞。干臘肉的制作方法，是用牛、羊、獐、鹿的肉，在五香調料中腌浸二夜，再用加入蔥和花椒的清鹽湯猛火煮肉，煮熟后取出掛在陰涼地方，過夏不壞，出遠門可以作為下干糧的菜肴。

江南一些地區的臘酒又稱為三白酒和桃花酒。明萬歷二十八年《嘉興府志》載浙江嘉興地區，十二月，“是月釀秫作酒，煮而藏之，曰‘煮酒’。先期用純白面作麴，并白米、白水，名‘三白酒’。”清光緒二十年《嘉善縣志》說：“其隨時而釀者，曰‘蓮花白’。” 清光緒二十年《平湖縣志》說，如果于春月在臘酒中放桃瓣少許，又稱為“桃花酒”，村釀曰“臘白”。

二、臘八節

1.臘八節由來

中國古代的臘日節慶，至唐宋受佛教影響，演變為“臘八節”。漢化佛教以臘月八日為佛祖釋迦牟尼成道日，所以臘八節在佛家又名成道節，這一天在佛寺有許多紀念活動，這些活動中特別喝臘八粥一項，逐漸普及民間，成為大眾化的民俗活動。

今傳《荊楚歲時記》有“及作金剛力士以逐疫”句，有人說“金剛力士”，即手執金剛杵守護佛法的天神，說明南朝梁時，民間臘日節俗事象中已受佛教的影響。此說欠妥。藏傳佛教始有的“金剛杵”“金剛舞”，16世紀末才傳入中原地區。《荊楚歲時記》中的“金剛”，指五行金氣。《晉書·地理志上》：“梁者，言西方金剛之氣強梁，故因民焉。”此書的“金剛力士”，應該還是戴著“黃金四目”面具的逐疫人。又有人引宋李昉等撰《太平御覽》卷二十七引《荊楚歲時記》有“十二月八日沐浴轉除旱瘴”一條，說明《荊楚歲時記》有佛教影響，亦欠妥。我們認為，這還是殷商時代就有的“沐浴祓除”禮俗。

2.臘八節習俗

（1）浴佛

浴佛，以水灌佛像，行浴禮。《譬喻經》記載歸佛的“六師”向佛說：“佛以法水洗我心垢，我今請僧洗浴以除身穢，仍為常緣也。”南北朝每年四月八日佛祖誕辰，寺廟均有浴佛之舉，至宋乃有臘月八日浴佛的活動。唐宋時期仍有上述浴佛之俗，唐詩中有臘月八日寺廟浴佛的記載，如孟浩然《臘月八日于郯野石城寺禮拜》一詩云：“石壁開金像，香山繞鐵圍。下生彌勒佛，四向一心歸。竹柏禪庭古，樓臺世界稀。夕嵐增氣色，余照發光輝。講席邀談柄，泉堂施浴衣。愿從功德水，從此濯塵機。”反映的正是唐代十二月八日佛教寺院浴佛的情景。

北宋時代仍盛行十二月八日浴佛，《東京夢華錄》卷十《十二月》說：“初八日，街巷中有僧尼三五人，作隊念佛，以銀銅沙羅或好盆器，坐一金銅或木佛像，浸以香水，楊枝灑浴，排門教化。諸大寺作浴佛會。”宋代呂原明《歲時雜記》說，當時南方皆用四月八日灌佛，北人專用臘月八日。宋代以后，浴佛這一習俗主要流行在四月八日進行，而且進一步深入到人民的生活。到了清代，百姓人家浴佛亦有臘月者，而僧寺則四月為多。

（2）臘八粥

北宋十二月八日興盛的重要風俗是吃臘八粥，不僅寺院，民間也流行吃臘八粥。《東京夢華錄》卷十《十二月》說：初八日，“諸大寺作浴佛會，并送七寶五味粥與門徒，謂之‘臘八粥’。都人是日各家亦以果子雜料煮粥而食也。”“七寶五味粥”，七寶是指制作粥的材料，而五味是說加以各種香料“五味俱全”。《夢粱錄》卷六《十二月》：“此月八日，四月謂之‘臘八’。大剎等寺，俱設五味粥，名曰‘臘八粥’;亦設紅糟，以麩乳諸果筍芋為之，供僧，或饋送檀施、貴宅等家。’”說明南宋寺院已經把十二月八日叫做“臘八”。據《武林舊事》卷三《歲晚節物》記載，可知南宋時代杭州寺院和民間的臘八粥是用胡桃、松子、乳蕈、柿、栗之類制成。

十二月八日吃臘八粥的習俗也和佛教有關。佛教把十二月八日作為釋迦牟尼悟道成佛之日。據說此前的六年苦行中，他每月僅食一麻一米，導致身形消瘦，瀕臨死亡，于是喝了一個牧羊女奉獻的一碗粥，如受甘露。當時，他說：“我為成熟一切眾生，故食此食。”喝過粥之后，“身體光銳，氣力充足，堪受菩提。”[9]因此佛門子弟于臘八成道節施粥宣傳佛主苦行修道。從《東京夢華錄》可知，佛教寺院是在作浴佛會的同時送粥與門徒，因施粥在臘月八日，所以稱臘八粥。而后來浴佛竟被施粥所掩，人們以吃臘八粥作為臘八節的內容，浴佛之俗漸淡，至明代，浴佛會代之以念佛會。

元代北京“宮苑以八日佛成道日，煮臘八粥”，而且京城“士庶有力之家，豐殺不同，饋送相尚”[10]。明清時期食臘八粥風俗更進一步普及。明人劉若愚著《明宮史》火集《飲食好尚·十二月》描述明宮中吃臘八粥：“初八日，吃‘臘八粥’。先期數日，將紅棗搥破泡湯，至初八早，加粳米、白果、核桃仁、栗子、菱米煮粥，供佛圣前;戶牖、園樹、井灶之上，各分布之。舉家皆吃;或亦互相饋送，夸精美也。”明馮應京《月令廣義》卷二十《十二月令·臘八粥》云：“今俗，于臘月八日，以諸谷米果煮粥相饋，謂逼邪、祛寒、卻疾毒。”

清代南北吃臘八粥，越來越講究，關于臘八粥的成分也發生了一些變化。以北京和蘇州為例：

清初潘榮陛《帝京歲時紀勝·十二月·臘八》：“臘月八日為王侯臘，家家煮果粥。皆于預日揀簸米豆，以百果雕作人物像生花式。三更煮粥成，祀家堂門灶隴畝，合家聚食，饋送親鄰，為臘八粥。”明謝肇淛《五雜組》卷二《天部二》：“道家有五臘，正月一日為天臘，五月五日為地臘，七月七日為道德臘，十月一日為民歲臘，十二月臘日為王侯臘。”

清末富察敦崇《燕京歲時記·臘八粥》：“臘八粥者，用黃米、白米、江米、小米、菱角米、栗子、紅江豆、去皮棗泥等，合水煮熟，外用染紅桃仁、杏仁、瓜子、花生、榛穰、松子，及白糖、紅糖、瑣瑣葡萄，以作點染。切不可用蓮子、扁豆、薏米、桂元，用則傷味。每至臘七日，則剝果滌器，終夜經營，至天明時則粥熟矣。除祀先供佛外，分饋親友，不得過午。并用紅棗、桃仁等制成獅子、小兒等類，以見巧思。按：《燕都游覽志》：十二月八日，賜百官粥。民間亦作臘八粥，以果米雜成之，品多者為勝。今雖無百官之賜，而朱門饋贈，競巧爭奇，較之古人有過之無不及矣。”

蘇州臘八粥特點是“以菜果入米煮粥”。清顧祿《清嘉錄》卷十二《十二月·臘八粥》：“八日為臘八，居民以菜果入米煮粥，謂之臘八粥。或有饋自僧尼者，名曰佛粥。”

在四川，有的地區制作臘八粥的原料除了果品，還有蔬菜、葷腥之物等。如清咸豐四年《云陽縣志》云：十二月，“朔八日，用米面雜果蔬、葷腥之物煮為粥食之，名為‘臘八粥’。”民國23年《華陽縣志》：“十二月八日，俗謂‘臘八’。人家多用各色豆、米、菜、果合煮，間有雜以雞、魚、豬肉，謂之‘臘八粥’。” 這也反映了民間風俗的流變。四川很多縣志，都說吃“臘八粥”乃古臘祭之意。如：

清嘉慶二十年《溫江縣志》：“十二月八日為‘地臘辰’。邑人以肉、豆、棗、栗等物入米熬粥，謂之‘臘八粥’，祀神及祖先，亦古臘祭之意。” 清道光三年《隆昌縣志》：十二月，“八日，煮糯米、五色豆及棗、栗等物為糜，亦有合雞、豬、魚肉者，曰‘臘八粥’，祀神及祖先，舉家食之，亦古臘祭之意也。或曰是日釋氏謂之‘浴佛節’，寺僧煮粥結緣，俗因之。”（清道光六年《綦江縣志》同）清同治六年《巴縣志》：十二月“八日，煮糯米、五色豆及棗、栗等物為糜，曰‘臘八粥’，祀神及先，舉家食之，亦古臘祭之意。”

川西北與陜西毗鄰的縣，或說吃臘八粥系受秦俗影響。清嘉慶二十年《三臺縣志》：十二月“八日煮粥，以五色豆谷雜菜果投其中，合家食之，名‘臘八粥’。俗傳地藏菩薩入地獄救母，和此粥饋與母食，鬼懼不敢奪。此秦俗也，今蜀亦然。”清同治十二年《直隸綿州志》：十二月“八日煮粥，以五色豆谷雜菜果投其中，合家食之，名‘臘八粥’。此秦俗也，今蜀亦然。”民國9年刊《綿竹縣志》：十二月“八日，食‘臘八粥’。是日以諸米豆雜菜肉作粥，互相饋送，食余少許以飼果樹，預祈結實繁茂。”

注釋：

[1]（漢）司馬遷：《史記·秦本紀》。

[2]（唐）歐陽詢：《藝文類聚》卷五引《鄭玄別傳》，上海古籍出版社1982年版。

[3]（漢）班固：《漢書·嚴延年傳》

[4]（唐）徐堅：《初學記》卷二十引《陳留耆舊傳》，中華書局1962年版。

[5]（漢）蔡邕：《獨斷》，上海商務印書館1925年版。

[6]（漢）班固：《漢書·楊惲傳》。

[7]《藝文類聚》卷九十四引《東觀漢記》。

[8]（宋）孟元老：《東京夢華錄》。

[9]（梁）僧佑：《釋迦譜》。

[10]《析津志輯佚·歲紀》。

作者 ? ?江玉祥：四川大學文學與新聞學院教授

四川省人民政府文史研究館館員

張茜：四川旅游學院川菜發展研究中心副教授