讓直覺和世界的真相相通

石勇

我發現，我們的直覺，無論是認知的還是道德的，是通往理性生活的入口。直覺能切入真相，而頭腦和心理的一些觀念是經常容易騙人的。

科學家和哲學家們都喜歡玩“實驗”—后者玩的叫“思想實驗”。1967年，英國哲學家菲利帕富特突然靈感爆發：

有一輛電車失去了控制。司機看到有5個工人手持工具站在軌道上。他試著停下來，可是不能，剎車失靈了。司機感到無比絕望，因為他知道，如果電車沖向這5名工人的話，他們將全部被撞死，而對此，他們事先并不知道，無法避讓。突然，司機注意到右邊有一條岔道，那條軌道上也有1名工人，只有1個。他意識到，他可以將有軌電車拐向那條岔道，撞死那名工人（如果是這樣，工人肯定在事先不知道的情況下被撞死），而挽救那5名工人。請問，司機應該怎么做？

這個思想實驗一出，在英美世界引發了廣泛討論，叫作“電車難題”。在這之后，它演繹出了很多版本。不過，還是這個版本最經典。

哈佛大佛教授邁克爾·桑德爾在他風靡世界的《公正》課中，也講到了這個經典版本。當然，姜還是老的辣，高手就是高手，他把思想實驗中的“司機”換成了“你”，假設你就是這個電車司機，你應該怎么做？

注意，是“你應該怎么做”，不是“你會怎么做”。“應該”意味著，你這樣做是需要道德上的理由的，而且這個理由要經得起理性和直覺的檢驗—當你直覺到還有不對勁的地方，那很可能就是不“應該”的。

桑德爾沒有去回答這個問題。在剛接觸到這個思想實驗的時候，我也相當痛苦。但是，再是痛苦的兩難選擇都要選，雖然它只是一個思想實驗，但有時候，一些變相形式，也會出現在我們的生活中。

面對這樣的選擇，只能謹記一個原則：“豈能盡如我意，但求無愧于心”。

好吧，假定我就是司機，我做出了這樣一個艱難的決定：把電車拐向那條岔道，撞死那名工人，保住那5個工人的命。我這樣為自己辯護：兩害相權取其輕，保住5人的命，總比保住1人的命好些。這個辯護的理論依據，就是傳說中的功利主義：做一件事情之所以是正當的，是因為它符合最大多數人的最大幸福。

看上去有直覺上的吸引力對不對？可是仍然直覺到并不對勁。我如何面對那個被我的選擇所撞死的工人呢？他難道就活該讓我拿去救另外的5人嗎？要知道，如果車一直這樣失控撞向那5人，雖然會造成可怕的悲劇性后果，可是我已經盡到我的責任嘗試著去控制剎車了，但是，拐向岔道，意味著是我主動選擇去殺了那1名工人，我對這個后果是負有主觀責任的，我真有這樣做的道德權利嗎？我有把自己當成上帝宣判那1名工人應該為了5名工人而犧牲的資格嗎？我發現自己根本無法回答這樣的問題，只能又用功利主義來說服自己。可這是循環論證。

進一步澄清直覺上的吸引力發現，它并不靠譜。生命是無法比較的，很難說5條人命真的就比1條人命具有更重的份量。它的吸引力來自于5∶1這樣的數學運算—頭腦中的數學運算。可是生命選擇不是在做數學題。它不是在這樣的情境里：一輛失控的電車前面突然有兩條岔道（只有岔道，沒有既定的軌道了），一條有5人，另一條有1人，你選擇開向哪？

由于篇幅的關系，我很難把關于電車難題的思考詳細說出來。但我發現，我們的直覺，無論是認知的還是道德的，是通往理性生活的入口。直覺能切入真相，而頭腦和心理的一些觀念是經常容易騙人的。

柏拉圖在《美諾篇》中其實已經暗示了這一點。蘇格拉底僅僅通過提示，就讓一個沒有受過教育的童奴知道了如何求正方形的面積，得出的著名哲學觀點是“知識來自回憶”。但其實，厲害的是人類頭腦和心靈中對世界的直覺。過濾掉了頭腦和心理中的一些被強加的觀念，人的頭腦和心靈在一些時候，可以和世界的真相相通。