中國社會及其未來

編者按：隨著中國經濟的崛起和西方金融危機引發種種問題，中國和世界的精英都在思考，到底什么樣的發展模式才是好的，中國應該尋找什么樣的道路。

此前，薩米爾·阿明、汪暉、溫鐵軍、劉健芝、戴錦華等學者的論述、合作與對話，構成了相關討論的重要部分。今年10月中旬，由劉健芝、戴錦華組織和主持，阿明、汪暉、溫鐵軍與莫斯科國立大學的亞歷山大·布格林教授，就這些問題進行了新的討論。我們特意把討論內容編發出來，以饗讀者。在討論中，四位學者先分別闡述了自己的觀點，然后進行了一些更深入地探討。本期刊發的是中篇。

二位所說的已經提供了充分的討論材料。我想做幾點評論。第一點，鐵軍談到了建立經濟基礎的重要性，我當然完全同意這種“特色”的重要性。

這種“特色”直到今天還在延續。也許數字從100%下降到了70%，但是70%已經是個很大的數字了。國家直到今天仍擁有絕大多數的土地。我更愿意稱其為，針對中國人民所面對的挑戰，根據中國條件對馬克思主義所做的修正。

當初我們創造了一個更為有利的環境，這可能創造更多的潛力，但今天，我們必須觀察權力體系這個基礎。權力體系控制著經濟基礎。

當然不是說今天這個權力體系還跟以前一樣。權力體系并不完全是經濟基礎需求的反映，它自身具有范圍極廣的自主性，甚至還可以運用這一范圍廣大的自主性來影響經濟基礎朝向這一或那一方向發展。

如果說改革開放的方向是更高程度的社會管理，這一因素在毛澤東時代的中國已經存在了。1990年代以后，中國特色社會主義反復強調的是市場、開放，以及所有的現實選擇。這一特色也可以在埃及、塞內加爾看到，也可以是美國特色。

正如我們的俄國朋友說的，俄國有過以公有資產形式來掩蓋私有財產的歷史經驗。我估計，中國今天的國有資產、集體資產形式之內，也存在半私有財產。但是，這看起來并未構成對中國走向社會主義的挑戰。

第二點，我認為，布格林最基本的觀點在于，現代性的異化和進化。必須指出，現代性（不是從根植于西方歷史的意義上來談的現代性）有一半是被中國人500年前發明的，有1/4是被阿拉伯穆斯林在中國人之后200年發明的，最后才是歐洲人。但是歐洲人給了現代性最強有力、最具戰斗性的完整形式。

現代性的核心在于，人是歷史的演員，人創造歷史。歷史是人的思想和行動的造物，人是主體。這是我對現代性的定義。在此之前，歷史是由神、由祖先、由傳統締造的，人類社會被看作是被自然法則、被神的法則支配的，而不是被他們自身支配，這也是我稱作的被自然異化，人不是主體，人是客體，被異化了。

這種異化在資本主義中被另一種異化形式取代，神被市場和資本取代了。如果你問一個歐洲工人，他為什么失業？是因為市場。這就是市場異化。市場異化包含了許多互相補充的形式，所謂經濟學、傳統經濟學家主導了今天的歷史和社會發展方式。

這是外在于社會之外的形式，好像超自然力量一樣，個人喪失了成為歷史演員、成為主體的能力，個人也被壓抑到客體的地步。這是另一種異化形式，它體現為反對前現代的自然異化的現代資本主義異化。

我的第三個觀點是，我們所擁有的系統基礎到底是什么？它當然具有極大的自主性，但它同時也越來越與資本的物質利益捆綁在一起，而這又部分地與全球資本主義聯系在一起。

一些人在呼吁中國放棄對土地的國有產權、開放地權，企圖制造小產權地主，但這很快就會導向土地的再度集中，再創造出一個富農和企業主的結合形式。

與很多非發達國家相比，包括現在那些所謂的新興國家，比如印度和巴西，中國具有一個巨大的優勢，就是直到今天，土地的獲取還是屬于絕大多數人的權利。

中國在30年時間內完成的城市化進程包囊了大約3億的人口，相當于整個歐洲的人口，相當于創造了一個歐洲。中國的農村人口占人口總量的80%，雖然現在這個比率有所下降。巴西的農村人口比率低于10%，其結果是，2/3的巴西城市居民居住在貧民窟里。2/3，不是20%！

我們回到之前布格林所提出的問題，就是如何發明民主的問題。我們談的不是資本主義式樣的民主，資本主義為資產階級發明了民主，不是為人民。人民的權利、聲音被限制在資本主義邏輯之內，并且越來越多地被當代的全球資本主義所局限。

“發明”不意味著魔法，但權力系統應當朝向其開放。人民應當嘗試創造民主。人民是主動的，他們想成為主體。

我沒有準備系統的發言，順著幾位提到的問題說一說。我們與溫鐵軍關于國家資本主義和社會主義有很長的討論，這些話題我認為直到今天仍值得討論。回答這些問題很難，只能在規范性的、結構性的框架之內提供一些分析。

我想從列寧關于辛亥革命的論述談起。對列寧而言，他從孫中山和辛亥革命那里學到的是，為了在落后地區發展農業資本主義，需要某種程度的社會主義。

土地的國有化當然不是社會主義的發明，1907年列寧面對美國的情況時也做過這樣的表述，他說某種程度上的土地國有化是農業資本主義的先決條件。但是辛亥革命之后的1912年，列寧發表了另一篇文章，認為那些非西方國家的經濟發展，比如俄國、中國等等，需要某種程度上的社會主義和國有化。

他后來也用了“國家資本主義”這個范疇，把它組織到一個政治進程當中。如果沒有一個政治進程，就無法判斷（國家資本主義的）性質。毛澤東在《新民主主義論》中部分發展了這一邏輯，認為中國還是需要某種程度上發展資本主義經濟形式，但其內部也需要包含超越資本主義的邏輯。

20世紀的社會主義大多發生在中國和俄國這樣的農業國家，需要一個政治進程和社會主義的政治文化，來完成經濟發展的任務。

在20世紀漫長的革命進程和建設進程中，我們會使用“異化”這樣的詞，把異化作為攻擊的目標。但是從一開始，在中國和俄國這樣的后發農業國家，革命、建設的過程是與資本主義和經濟發展的過程聯系在一起的，農業國家要完成自身的城市化、工業化和國家建設。

因此我認為，需要從一個長的政治進程來看這些社會主義國家，一方面是建設的進行，另一方面，其內部是否也包含了某種程度的反過程？從列寧和毛澤東的辯證思想來看，如果沒有后者的反過程，社會主義難以實現。

這就是為什么在20世紀，我們首先要考慮文化的重要性。文化作為創造新社會生活形式的范疇、空間和力量，是極端重要的。社會主義文化，或其他任何種類的進步文化，創造了新的社會生活的空間。我認為這個情況與西歐狀況有所不同。

就像溫鐵軍說的，資本主義并非一開始從我們自身的社會當中生長出來的，盡管之前也有市場和商品，但是19世紀的工業系統模式起源于西方。在這個意義上，文化的問題變得非常重要。我們需要在這一歷史狀況下重新思考經濟基礎和上層建筑的關系。

論證上層建筑的重要性與在特定條件下的反作用力，這并不是非馬克思主義的。實際上馬克思意識到了這個問題，在《關于費爾巴哈的提綱》中他已經提到了這一點。恩格斯以及戰爭時期的毛澤東也論述過，在一個落后國家，意識形態有時候甚至扮演更為關鍵的角色。

在20世紀，政治文化在建構社會主義體系的過程中非常重要。這是社會主義歷史的主體性的方面。另一方面，這段歷史的的確確創造出了新的生產和社會組織形式，不僅是計劃經濟和再分配，而是生產的形式本身被改變了。

單位是一個例子。工廠、大學、醫院甚至政府機構本身都是一個個“單位”。如何對其進行評價，這是另外一個問題，但它基于當時特定的歷史條件，的確創造了新的生產組織形式。作為一種社會構造，單位試圖將經濟和其他社會功能整合進自身，拒絕使“生產”的邏輯成為社會的統治性力量，而是試圖使之社會化。

我們可以發現，這些單位內部的社會關系完全不同于一個純粹的生產機構，比如現今的企業和工廠。在這個意義上，工人、農民、干部不是單純的雇傭勞動力，他們在這些社會單位中的位置和相互關系，與今天有著本質的不同。

這些社會形式當然經歷了失敗，今天它們的性質已經被改變，但我們需要認識，這些新的社會形式在20世紀被創造出來的過程，以及推動這些社會形式的很強的政治力量和理論構造。

這也是為什么我們會強調改革時期的巨大轉變。一方面，我們確實還一定程度上存在社會主義遺產，正如薩米爾剛剛說的，我們還仍然擁有某些優勢，但在另一方面，我們又為我們所喪失的某些長處而感到遺憾。

這些過程為什么會發生？首先，我們應該意識到社會主義陣營解體這一歷史性的失敗，這并不必然意味著社會主義已經徹底成為過去，但是這樣一種國家形式被改變了。我們可以看到，資本的邏輯在各個領域成為一種統治性的力量。

其次，更嚴峻的是，20世紀的那種試圖創造不同于資本主義的全新的社會機制的政治文化很欠缺。當然我們依然能看到存在于國家內外的各種抵抗形式。

最后我想說的是權力體系的問題。我完全同意我們需要創造一種新的民主形式來使得原有的體制變得更為開放。

因而，現在需要討論的是，我們究竟應該探討如何使原有的體制更開放，還是創造一個完全不同的新體系。這是執政黨需要考慮的。

但現在的問題不是執政黨如何向社會開放，而是整個政治結構如何開放的問題。這是體制改革最急迫的任務。在這一大轉型中重提社會主義之所以是重要的，是因為它關系到政治的方向，關系到我們是否還保留著克服異化的內在邏輯。