為什么是對動物而不是對人表現“愛心”

石勇

經常看到有人發布“放生”信息，挺高大上的。我注意到，放生大咖的名單里，不僅有一些“正能量”的人，還有這個法師那個法師—放生無論是在理念上還是在身份上，都與佛教有關。

很慚愧，沒有時間和興趣去觀摩放生大咖們的放生。不過我曾經一度疑惑，居住在城市中心的他們，從哪弄那么多動物，一大幫人儀式般的去放生呢？

媒體同行提供了答案：放生背后有一個產業鏈在支撐。有的人發現這是一個很好的市場，很職業化地把動物捉來，賣給放生大咖們，然后，大咖們就可以進行放生作業了。在有的地方，情景還挺有意思，在河的這頭，是捕捉魚類的人，在河的那頭，是把魚類“放生”到河里的人。按照“沒有買賣就沒有殺戮”的邏輯，“沒有放生就沒有捕獵”，放生大咖們估計是要遭到“圣母婊”們的譴責的—雖然很奇怪他們中很多人同時也是“圣母婊”。

我能夠想象放生大咖們在進行放生作業時都有一種道德優越感，一種身心得到凈化的圣潔般的感覺。這是在以慈悲之心積德行善啊。不過，在很多時候，他們倒是自我感覺對動物積德行善了，對別人，對自然卻是一種禍害。

我所知道的事件就有這樣幾起：2012年，放生大咖們把一批蛇“放生”到了河北興隆縣苗爾洞村，引起村民巨大恐慌；2014年，在廣州從化，放生大咖們把上千只老鼠放到了一個村子里，稱為“贖罪”，又引發村民恐慌；2015年11月14日，放生大咖們拉了整車的小動物，狐貍、浣熊、貂，到浙江天臺山上的瓊臺村放生，但不到一周就死了一半，余下的則進村咬雞禍害村民；幾乎與此同時，杭州有個土豪，花了120萬元，買大閘蟹到錢塘江放生，杭州市漁政總站對此發表的評論是：“這個時候投放大閘蟹，缺乏基本的常識，同時也是對生態環境的不尊重。”

正如一部分人類不能阻止有人攔車救狗一樣，這部分人類也不能阻止有人放生。通過對動物表現“愛心”、“慈悲”、“行善”，已經成為這個世界上一些信徒和某些中產階層、土豪的集體無意識。這是現代社會的一道景觀。

我經常在手機客戶端的新聞跟帖里看到有人這樣問：“有這個錢去放生，為什么不去幫助一下那些沒錢治病、沒錢讀書的孩子呢？”我把這個問題提煉、升華一下：“那些有愛心的、愿意積德行善的人們，為什么只愿意對動物這樣做，而不愿意對人—窮人—這樣做呢？”

但我很快就意識到了自己這個問題的可笑。因為情況往往是：已經沒有愛人能力的人，才去愛動物，而不是這個人本身有“愛”，所以，我們才認為他應該更“愛”人而不是“愛”動物。

事實上，雖然“缺什么，補什么”這句話無論是在語言的邏輯上，還是在心理邏輯上，都不一定正確，但用在某些放生大咖身上，倒是挺合適的。“放生”對于他們來說，是一種對某些心理的“行為療法”，他們專注于“愛心”、“積德行善”的行為，表演給自己，以及某個抽象的神、觀眾看，以確證自己是個“好人”、“善人”、“高尚的人”。正因為只是對自己的“行為療法”，骨子里有著自私，所以當然不懂得在是否可能會影響到他人和破壞生態環境上自我約束。

“療”什么呢？療很多內心沖突，焦慮，甚至罪惡感。拿一些土豪來說，他們在權力場和生意場中，實際上內心并不干凈，爾虞我詐不過是常規套路，對利益具有極強的本能，比“行善”的本能強了不知多少。

正因為對人的冷酷，才有他們今天的地位。對人“放生”，在心理上威脅的將是這種他位。所以，“治療”自己，“愛心”、“積德行善”的承載對象，只可能是動物。