全球化時代如何守護文化多樣性

鄒廣文

2014年3月27日，中國國家主席習近平在巴黎聯合國教科文組織總部發表重要演講，強調應該推動不同文明相互尊重、和諧共處，讓文明交流互鑒成為增進各國人民友誼的橋梁、推動人類社會進步的動力、維護世界和平的紐帶。

6月28日，習近平出席在北京舉行的和平共處五項原則發表60周年紀念大會并作主旨演講，指出：“‘萬物并育而不相害，道并行而不相悖。’我們要尊重文明多樣性，推動不同文明交流對話、和平共處、和諧共生，不能唯我獨尊、貶低其他文明和民族。”

同時，在多個雙邊、多邊外交場合，中國國家領導人都提倡文化多樣性，倡導不同文明交流互鑒、和諧共處。隨著中國國際影響力的提高，中華文明倡導的“和而不同”、和諧共生理念，必將為緩解文明沖突、促進文化間交流對話、促進世界和平發展做出貢獻。

全球化使得文化多樣性面臨威脅

文化多樣性可以說是人類歷史上普遍恒久的特征。在一般意義上說，文化的多樣性主要是指人類文化在其表現形式上的豐富多樣，如文化內容上的差異、文化地域上的特色等。多樣性是世界文化擁有魅力的前提，無論對于世界還是一個國家，只有保持文化的多樣性，其發展與進步才是真正富有意義的。

本來，文化多樣性是世界的“原生態”：處于傳統的、離散時空社會發展階段的各個民族，其文化基本上都是在相對封閉的環境下形成與發展的，因此也是各具特色的。然而，全球化使得文化多樣性面臨嚴重威脅。全球化加劇了不同文化系統之間的緊張。在世界舞臺上，每個國家和民族都期望展示自己的文化個性魅力。但是，文化發展的實際情形卻常常是：處于強勢文化一方對于弱勢文化采取了“文化霸權”或“文化殖民”，試圖將自己的文化價值觀強加于對方。結果文化的沖突就在所難免，英國史學家湯因比曾經用“挑戰與應戰”來指稱這種文化互動模式。今天，許多國家尤其是發展中國家經常在“文化普遍性”與“文化個性”之間糾結。

全球化時代如何守護文化多樣性

在全球化的今天，守護文化多樣性，是關涉到人類文化發展未來的大問題。習近平主席在2014年9月舉辦的紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕會上講話時強調：“應該維護各國各民族文明多樣性，加強相互交流、相互學習、相互借鑒，而不應該相互隔膜、相互排斥、相互取代，這樣世界文明之園才能萬紫千紅、生機盎然。”那么，如何致力于文化多樣性的形成與發展呢？

首先，要注意把握文化個性與普遍性、民族性與世界性之間的合理張力。人類的現代化實踐推進了全球文化的交流和溝通，但不可能完全取消文化生產和消費的本土性，因為人類需要結構的差異性和理想欲求的豐富性，只能由文化的多樣性來表達和滿足。文化的恒常價值常常是滲透于文化多樣性之中的，因此我們必須以文化多樣性來抵抗、糾正、平衡單一的資本與市場邏輯，不能讓現代化、工業化以及物質的增長取代文化的進步、精神的富有。唯如此，人的全面而自由發展的理想才可能真正實現。

其次，今天在文化多樣性背景下，不同文化間需要培養寬容精神。寬容性原則是文化一體化時代不同文化間理解與溝通的起碼準則，它意味著我們要以一種包容的、不抱偏見的心態來看待與自己相異的文化。不要看到別人的文明與自己的文明有不同，就感到不順眼，就要千方百計去改造、去同化，甚至企圖以自己的文明取而代之。誠如習近平同志所指出的，“歷史反復證明，任何想用強制手段來解決文明差異的做法都不會成功，反而會給世界文明帶來災難”。唯有寬容，才有文化的繁榮與人類的進步。那種把他者文化視為異端，只將本位文化定于一尊的時代必將終結，人類在新世紀將在寬容的心態下體認各種文化的生動性內涵。

其三，在不同文化主體之間，要倡導有創建的交流、理解與對話。這種文化理解是一個雙向承認的過程：首先是接觸“他者”文化以認識“自身”文化，然后是了解“自身”文化以理解“他者”文化。前者是自覺、內省，后者則是寬容禮讓、平等開放。我們提倡在平等基礎上的對話，就意味著承認“他者”文化的合理性、存在價值，通過平等對話來借鑒、吸收有益于自己文化的因素，實現自身文化的創新與發展。

費孝通先生曾強調世界各民族的文化要“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。誠者斯言。在經濟全球化的時代，我們需要一種能夠代表國家民族、彰顯文化特性、具有鮮明地域文化特征的“身份”，進而達成一種基于文化自信之上的文化間的相互欣賞與贊美。只有這樣，文化相融、共生、互動、發展的趨勢才會形成，和諧文化、和諧世界的曙光才會冉冉升起。

（作者為清華大學哲學系教授）

【參考文獻】

①《世界文化多樣性宣言》（Universal Declaration on Cultural Diversity），2001年11月2日聯合國教科文組織第31屆大會通過。

責編/周素麗 ? ?美編/李祥峰

觀點延伸

中國文化是本不是末，要建立文化的主體性

武漢大學哲學學院暨國學院教授 郭齊勇：中國大陸的思想文化是馬中西三者的互動交融。過去，我們對傳統文化，特別是儒家文化太過糟蹋，而現在認識到中國人的文化認同、倫理共識與終極關懷都需要傳統文化，特別是儒家文化的指導、參與、滋潤與調劑，我認為這是一大進步。現階段，在中國大陸謀求傳統文化的復興，如果沒有官方推動，光靠民間努力，確實還不行。因此，對于官方推進傳統文化復興的重大舉措，我們持歡迎態度，亦可借勢把優秀傳統文化推廣得更好。當前，中國文化、儒家文化面臨“靈根自植”與“更生”的最好形勢，我們應秉持儒家的常經、常道，建設性地參與中國現代文化的建設，包括對現代社會的負面現象展開批評。總之，要建立中國文化的主體性，中國文化是本不是末，是體不是用，是根干不是枝葉。

中國傳統價值與西方有很大不同

清華大學國學研究院院長 陳來：中國傳統社會價值觀念跟西方近代相比，有很大不同。第一個特點是“責任先于自由”。中國強調個人對于他人、對社群，甚至對自然所負有的責任。第二個特點是“義務先于權利”。西方近代社會非常強調個人的權利，但中國人的倫理觀念，特別強調義務感，而不是伸張個人的權利。第三，“群體高于個人”。西方的人本主義更多的是以個人為本，但是我們中國的以人為本，不是講的以個人為本，而是以群體為本，所以群體是高于個人的。第四，“和諧高于沖突”。西方的文化強調個人，總以自我為中心，征服別人、占有別人，排斥異教。所以西方歷史上的宗教戰爭非常殘酷，但中國沒有出現過這樣的宗教戰爭。

喚醒人的愛與善是文明對話共同的責任

第九屆、第十屆全國人大常委會副委員長 許嘉璐：全球化是一種經濟全球化，資本不斷刺激人的物欲，結果口袋鼓了，腦袋空了，倫理丟了，人與人之間慢慢變成了純粹的物質關系。但是，人們其實渴望一種父慈子孝、朋友忠信的溫情脈脈的人際關系。如果超越儒家、道家、佛教、基督教、伊斯蘭教等文化回到原點，就會發現存在人類共同倫理，除了對人、對動物、對植物要愛，還有對每個人自己的要求，那就是“善”。現代社會中，戰爭、導彈、航空母艦掩蓋了人性中的愛與善，如果剝開這些東西，再看看人的本性，不過就是希望穩定、和諧、友愛、安全、富裕，這些是起碼的要求。喚醒人的愛與善是文明對話共同的責任。在世界共同倫理構建中，中國文明是可以扮演更重要角色的。希望孔子的大仁、大愛、大智、大勇成為人類選擇未來前途時候的一個重要參考項。