上海的靈壇請來一位歐洲大仙

專欄作家，著有《殷商艦隊瑪雅征服史》。

清末民初，是中國思潮最為龐雜、混亂的時期。諸多東洋、西洋學說紛沓而至，涵蓋政治、經濟、科技、文化、民生、娛樂等諸多領域，甚至連最具本土色彩的“封建迷信”，也被這種思潮巨變所影響，嬗變出許多匪夷所思的形態。

1917年，一個叫楊睿的無錫人，找到了上海出版商陸費逵、俞復和一位精研醫道、佛法的大師丁福保，成立了上海靈學會，宗旨是研究鬼神、鉆研人類精神和各種超自然現象。

這個靈學會的組織體系和立會宗旨，效仿自英國的倫敦靈學研究會，這個研究會認為靈魂真實存在，而且在人死后也能通過種種征兆——比如相片、鏡子、雞蛋上的花紋——顯現出來。成員們孜孜不倦鉆研的，就是能與鬼魂溝通的奧秘，謂之靈學。

上海靈學會做的事情也差不多，他們出版的《靈學從刊》，一半內容都刊登歐美東洋的靈異照片、親身講述的遇鬼經歷，以及一些煞有其事的偽科學分析。不過它和倫敦靈學研究會的做法還是略有不同。靈學會的人覺得，光是西洋的迷信還不夠，老祖宗的傳統也不能丟，于是他們又摻進了一項極富中國特色的迷信技術——扶乩請仙。

上海靈學會的創始人楊睿，家學淵源。他祖父在無錫就以擅長扶乩請仙而知名，能請來一位叫做草木老人的鬼仙。他從小就幫著祖父處理扶乩事務，所以對這些知之甚詳。楊睿成立上海靈學會后，便把扶乩一項作為主營業務，還開了一個專門的乩壇，名曰圣德壇。

這個圣德壇，每天晚上開壇三小時，由楊睿和其他通靈者輪流扶乩，請仙交流。周二到周五，只限靈學會的會員參加研究，周六日可以對普通人開放，幫他們答疑解難。

圣德壇的陣容，可真是相當華麗。根據楊睿的設計，壇主是孟子，副壇主是莊子和墨子，不過他們只是鎮管乩壇，一般不負責下凡業務。跟凡人交流的，一共有五位神仙：濟公、呂洞賓、北極祖師、觀音菩薩、達摩祖師。佛道儒三家俱全，不偏不倚。靈學會還煞有其事地排了一個請仙的次序，或者叫神仙的值班表。五位神仙輪流坐診，每天一換。

這些神仙不光能對個人命運開示，甚至還能對國際重大事件發表評論。有一次，請乩的人請來了濟公，問他對一戰進展的看法。濟公的回答是：“如今合縱連橫的國家，已經弄到不得了，將來還有沒加入的各國要卷入旋渦，好大的戲才要開場呢。”當真是中西合璧的奇葩。

不過上海靈學會的想象力，還不止于此。前面說了，此時正是西學東漸的高潮，他們掛的牌子，也是效仿英國靈學會，不來點西洋特色，怎么能顯出科學精神呢？

1918年10月22日，圣德壇照常請仙，不料今天來的神仙有點怪，在沙盤里寫的字誰也看不懂，當場會員無人能解。幸虧當時有一位記者在場，研判再三，發現寫的是法文，大家一陣激動，說明乩壇跨越國境，請來了一位歐洲大哲啊！眾人急忙又請值班的呂洞賓呂祖翻譯，呂祖留言說這位歐洲大哲只通英文，不會漢語，而自己正赴美國有事，兩周才回，無法勝任翻譯之職。

從這以后，上海靈學會腦洞大開，先后又請來了好些個歐洲哲人，甚至連俄國的托爾斯泰，都曾降臨乩壇，留下《原天》《原競》《原勝》三篇巨著，究說鬼神之道。

外國的神仙能進來，中國的神仙也能出去。沒過幾天，靈學會忽然宣布，濟公的乩壇輪值暫時停止，為什么呢？因為他帶著玉鼎、玉英兩位真人，前往柏林考察歐洲戰事，半個月后才能回來。而之前去美國出差的呂洞賓，也會先去歐洲與濟公回合，再返回國內。

從這種種荒唐事跡可以看出來，上海靈學會從設立之初，就是一個融合了西洋催眠術、通靈學、東洋妖怪學以及中國本土扶乩占卜術的大雜燴。他們自稱利用鬼神可以解決道德淪喪的問題，讓人類獲得最后之覺悟，在社會上頗有影響力，連黎元洪、嚴復、吳稚暉等名流，都欣然為其題詞。

只有魯迅先生對其不屑一顧，大罵他們是“滬上一班昏蟲……人事不修，群趨鬼道，所謂國將亡聽命于神者哉！ ”說得十分痛快。所幸社會上還是明白人多些，這個靈學會辦了大約四五年時間，會員日漸稀少，終于銷聲匿跡，無疾而終。