試析明末清初基督教對(duì)儒學(xué)的聯(lián)合、解讀與反對(duì)

計(jì)冬楨

【摘要】中國(guó)文化與西方文化自16世紀(jì)末開(kāi)始第一次實(shí)質(zhì)性的接觸，這首先要?dú)w功于明末清初來(lái)華傳教的傳教士們。早期代表人物利瑪竇撰寫(xiě)了《天主實(shí)義》一書(shū)，以儒家思想為載體，推介基督教教義，在這一過(guò)程中，他聯(lián)合、解讀也反對(duì)儒家思想。這是儒學(xué)與西方宗教文化的碰撞沖突，也是互相影響，由此開(kāi)啟了基督教中國(guó)化的過(guò)程。

【關(guān)鍵詞】天主實(shí)義 儒家 基督教 文化差異 沖突融合

【中圖分類(lèi)號(hào)】G115 ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

1582年，利瑪竇奉命來(lái)到中國(guó)，明末清初基督教在華的傳教活動(dòng)漸漸揭開(kāi)帷幕。為了更好地向中國(guó)人推介基督教，以利瑪竇為首的傳教士們深入研究中國(guó)的文化風(fēng)俗，嘗試尋找一種更容易讓中國(guó)人接受的方式和角度解釋基督教教義。在這一過(guò)程中，他們選擇了將儒學(xué)作為“盟友”，聯(lián)合儒學(xué)反對(duì)佛教和道教，從儒家的角度出發(fā)向中國(guó)人解釋基督教教義，即所謂的“以儒釋耶”;但顯然這種聯(lián)合是不完全不徹底的，為了傳播基督教的教義和信理，他們以基督教經(jīng)理對(duì)儒家的理論進(jìn)行修改解釋?zhuān)踔脸霈F(xiàn)不同于之前附會(huì)的態(tài)度而加以反對(duì)的聲音。明末清初基督教對(duì)中國(guó)已有宗教或?qū)W說(shuō)的態(tài)度在利瑪竇的著作《天主實(shí)義》中都可以找到佐證，本文就將以此書(shū)為例，對(duì)當(dāng)時(shí)基督教與儒學(xué)的關(guān)系進(jìn)行探討。

關(guān)于《天主實(shí)義》

《天主實(shí)義》在中西哲學(xué)思想交流史上有特殊的意義和地位，首先，與其他作為新信徒們學(xué)習(xí)基督教的經(jīng)言和要理讀本的著作，如《天主教要》不同，它并不過(guò)多地涉及基督教的基本教義，就連耶穌復(fù)活這樣重要的內(nèi)容都沒(méi)有。它側(cè)重于介紹和引導(dǎo)，闡釋基督教本身的真實(shí)性和合理性，使中國(guó)人對(duì)基督教這一全新的概念消除疑惑，產(chǎn)生興趣，進(jìn)一步渴望了解更多，從而為成為耶穌的信徒，遵循其指引打下基礎(chǔ)。基于這樣的定位，它必須是簡(jiǎn)單親切而且很容易被中國(guó)人接受的。意大利語(yǔ)的《中國(guó)札記》原本在談到《天主實(shí)義》時(shí)，將其描述為一部大家都“讀得懂”的書(shū)，它不講論天主教會(huì)的所有信理，而只是涉及人認(rèn)知的幾大原則，同時(shí)，為了拉近與中國(guó)人的距離，還引用了中國(guó)古書(shū)中的內(nèi)容并進(jìn)行了解讀，這就為我們了解利瑪竇對(duì)中國(guó)文化的認(rèn)識(shí)提供了材料。

其次，它是中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代里第一本系統(tǒng)地介紹西方哲學(xué)思想的專(zhuān)著。明末清初，中西方的文化交流進(jìn)入了一個(gè)新的階段，在很多方面產(chǎn)生了后期所謂的“萌芽”、“開(kāi)端”。對(duì)于哲學(xué)來(lái)說(shuō)也是歷史上第一次真正意義的中西交流和對(duì)話，其中，來(lái)華的耶穌會(huì)傳教士們起到了關(guān)鍵的溝通作用，是他們把西方“哲學(xué)”的概念帶到了中國(guó)，也是他們把孔子以及他所代表的儒家等中國(guó)傳統(tǒng)思想介紹給了歐洲，他們把這些中國(guó)傳統(tǒng)思想稱(chēng)為“中國(guó)哲學(xué)”，利瑪竇會(huì)反對(duì)佛教道教，而對(duì)儒學(xué)的態(tài)度更為寬容，很大一個(gè)原因就是在他看來(lái)，儒學(xué)并不是一個(gè)正式的宗教，而更接近于一種哲學(xué)、一種思想，只是里面包含了一些宗教的因素。

最后，《天主實(shí)義》的重要性還體現(xiàn)在它對(duì)于儒家文化圈的重要影響，這得益于它對(duì)中國(guó)儒家文化思想的借鑒和妥協(xié)。實(shí)際上，這種文化適應(yīng)主義并不是利瑪竇首創(chuàng)的，他的前輩沙勿略開(kāi)創(chuàng)了這種本土化的傳教方式，而利瑪竇則極好地繼承和發(fā)揚(yáng)了這一傳統(tǒng)。為了向中國(guó)人傳教，在寫(xiě)作這本書(shū)的過(guò)程中，他從中國(guó)人最熟知的儒家思想入手，嘗試將儒家思想作為基督教教義的載體，“以儒釋耶”，論證基督教教義。

這些都直接決定了儒家學(xué)說(shuō)必然與之發(fā)生最為密切的接觸，從這本書(shū)中，我們可以很清楚地看到在利用儒家學(xué)說(shuō)傳教的過(guò)程中，以利瑪竇為代表的傳教士們對(duì)于儒家思想的帶著討好的聯(lián)合、有傾向性的解讀以及字里行間流露的反對(duì)。

關(guān)于儒家思想

儒家思想綿延數(shù)千年，從先秦孔子孟子為代表的原始儒學(xué)到兩漢董仲舒政治制度化宗教化的儒學(xué)再到宋明清程、朱、陸、王等為代表的性理之學(xué)的儒學(xué)，它既是一種關(guān)于道德修養(yǎng)和政治理想的一般性學(xué)說(shuō)，同時(shí)又具有一種社會(huì)制度方面的律條作用，也有宗教化的傾向，更吸收和融合了玄學(xué)、佛教、道教（和道家）的理論。

儒學(xué)在其發(fā)展的歷史上，曾經(jīng)受到佛教、道教等思想的挑戰(zhàn)，但是其對(duì)中國(guó)社會(huì)的民族性格和民族精神形成所產(chǎn)生的影響是任何宗教或?qū)W說(shuō)都無(wú)法比擬的。曾經(jīng)挑戰(zhàn)過(guò)儒家地位的佛教、道教都在發(fā)展過(guò)程中積極吸收儒家思想的內(nèi)容，進(jìn)而獲得較好的發(fā)展。傳教士們看到了儒學(xué)與一般宗教的不同之處，也認(rèn)識(shí)到儒家思想在中國(guó)的特殊地位，在傳教初期就采取了本土化的方式。作為其中重要的一員，利瑪竇花費(fèi)了大量的時(shí)間和精力來(lái)學(xué)習(xí)中國(guó)文化傳統(tǒng)。

1591年，利瑪竇開(kāi)始用拉丁文翻譯“四書(shū)”，1594年譯完“四書(shū)”后，緊接著就開(kāi)始讀“六經(jīng)”。隨著對(duì)中國(guó)古代典籍尤其是儒家經(jīng)典的學(xué)習(xí)，利瑪竇清楚地認(rèn)識(shí)到中國(guó)作為一個(gè)具有獨(dú)立而完備文化結(jié)構(gòu)的古老國(guó)度，任何外來(lái)文化想要莽撞地進(jìn)入都必然會(huì)被拒之門(mén)外。因此，他不是運(yùn)用基督教的經(jīng)典，而是借助中國(guó)文化的經(jīng)典，對(duì)基督教文化進(jìn)行中國(guó)化的再解釋?zhuān)髨D通過(guò)對(duì)兩者進(jìn)行互通的解讀，表述基督教教義合理性，謀求交融的可能，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)傳教的目的。這一指導(dǎo)思想就是《天主實(shí)義》編撰的理論基礎(chǔ)。

關(guān)于儒家思想與《天主實(shí)義》

尋求聯(lián)合。基督教作為外來(lái)的宗教，要想在中國(guó)這樣一個(gè)傳統(tǒng)文化的力量異常強(qiáng)大的社會(huì)里落戶生根，必須與其主導(dǎo)文化相認(rèn)同。利瑪竇刻苦鉆研中國(guó)的文化經(jīng)典，探索出一條與中國(guó)文化、特別是與孔孟之道相結(jié)合的傳教路線，力圖使基督教成為中國(guó)士大夫與老百姓易于理解和樂(lè)于接受的東西。

“天主”與“天”。首先，留須發(fā)穿儒裝的利瑪竇在中國(guó)儒家文化中尋找到了所謂“天主在中國(guó)的證明”，他在《天主實(shí)義》中引用多種典籍，論證“天主”與中國(guó)人所說(shuō)的“天”、“上帝”實(shí)質(zhì)上是同一的。

“吾天主，乃古經(jīng)書(shū)所稱(chēng)上帝也。”①“天地之主，或稱(chēng)謂天地焉。非其以天地為體也，有原主在也。……而實(shí)謂之天主。” ②特別是在第二篇《解釋世人錯(cuò)認(rèn)天主》中，他分別從《中庸》、《周頌》、《商頌》、《雅》、《易》、《禮》等典籍中引用經(jīng)文，從說(shuō)明、經(jīng)典、推理三個(gè)方面來(lái)證明“天主是中國(guó)古人所說(shuō)的上帝”，并且單辟“論天與天主”一段來(lái)辯釋這一點(diǎn)。

“仁”與“愛(ài)”。“仁”是儒家思想的核心概念，在中國(guó)人的思想里根深蒂固，因此，為了使基督教教義更容易被接受，利瑪竇將基督教的“愛(ài)”以儒家的“仁”的角度進(jìn)行詮釋?zhuān)故玖藘烧咧g共通的特質(zhì)。在第七篇《論人性本善，而述天主門(mén)士正學(xué)》中，他對(duì)人格的修養(yǎng)進(jìn)行了探討，其中，就引用了儒家“仁”的觀念，并對(duì)其做了詳細(xì)的解釋?zhuān)骸八久髦蠊υ诹x;司愛(ài)之大本在仁。故君子以仁義為重焉。二者相須，一不可廢。然！惟司明者明仁之善，而后司愛(ài)者愛(ài)而存之。司愛(ài)者愛(ài)義之德，而后司明者察而求之。但仁也者，又為義之至精。仁盛則司明者滋明。故君子之學(xué)，又以仁為主焉。”③“仁愛(ài)”是個(gè)人最基本最重要的修養(yǎng)，是家庭社會(huì)和諧穩(wěn)定的基石，利瑪竇認(rèn)為這在儒家和基督教倫理中是一致的。

進(jìn)行傾向性解讀。雖然利瑪竇努力尋找基督教文化與儒家文化的共通性，如兩者都以“天”為宇宙秩序的主宰，都關(guān)注道德倫理，基督教之“愛(ài)”與儒家之“仁”彼此呼應(yīng)，在此基礎(chǔ)上，以儒家的思想觀念來(lái)向中國(guó)人傳達(dá)基督教教義，但是在對(duì)具體概念和觀念的理解上卻仍然存在著深層的中西文化差異。面對(duì)這種差異，利瑪竇在《天主實(shí)義》中采取了傾向性解讀的辦法，通過(guò)“偷換”或者“曲解”概念來(lái)滿足詮釋基督教教義的需要。

“天主”和“天”。在“天主”和“上帝”、“天”的解釋上，利瑪竇引用了多部儒家經(jīng)典，包括《詩(shī)》、《書(shū)》以及《易》《禮》等中的“上帝”之說(shuō)。但如果仔細(xì)分析的就會(huì)發(fā)現(xiàn)利瑪竇筆下的“天（主）”與儒家經(jīng)典所述并不完全能等同起來(lái)，他對(duì)儒家經(jīng)典的“天”概念進(jìn)行了適應(yīng)于基督教傳教的解讀。

從文獻(xiàn)的年代上講，《詩(shī)》《書(shū)》主要反映了是夏、商、周三代的文化，《易傳》和《禮記》則是春秋以后形成的儒家經(jīng)典。《詩(shī)》《書(shū)》中的“天”或“帝”指的是有人格、能夠賞善罰惡的最高神，就是我們所說(shuō)的“主宰（意志）之天”，孔子開(kāi)創(chuàng)的儒家學(xué)說(shuō)部分繼承了這個(gè)意義的“天”，但更多地增加了“義理之天”、“時(shí)命（命運(yùn)）之天”和“自然之天”的內(nèi)涵。④因此，實(shí)際上，在中國(guó)哲學(xué)中，“天”有著多重涵義，雖然一定意義上，“帝”或“上帝”可以看做是“天”的別名，但不可改變其只能代表部分含義的事實(shí)。

“仁”與“愛(ài)”。利瑪竇宣稱(chēng)，基督教所追求的倫理理想與中國(guó)文人所追求的都是“仁義”，在對(duì)“仁”進(jìn)行的解釋中，他說(shuō)：“夫德之品眾矣。不能具論。吾今為子惟揭其綱，則仁其要焉。得其綱，則余者隨之。故《易》云：‘元者善之長(zhǎng)。君子體仁，足以長(zhǎng)人。’（周易，乾卦，文言）夫仁之說(shuō)可約，而以三言窮之。曰：‘愛(ài)天主！為天主無(wú)以尚。而為天主者，愛(ài)人如己也！’行斯二者，百行全備矣。然，二亦一而已。篤愛(ài)一人，則并愛(ài)其所愛(ài)者矣。天主愛(ài)人，吾真愛(ài)天主者，有不愛(ài)人者乎？”⑤可以看到，利瑪竇雖然用了儒家“仁”的概念，但是卻對(duì)這個(gè)概念就行了有傾向性和目的性的解讀，保留了儒家“仁”的外表，而換上了基督教教義“愛(ài)”的內(nèi)在，即人類(lèi)對(duì)于上帝的愛(ài)。這種人與上帝之間，而非人與人之間的“仁愛(ài)”，明顯與儒家的“仁”是不同的。

利瑪竇說(shuō)：“愛(ài)天主之效，莫誠(chéng)乎愛(ài)人也。所謂仁者愛(ài)人。不愛(ài)人，何以驗(yàn)其誠(chéng)敬上帝歟？愛(ài)人，非虛愛(ài)。必將渠饑則食之，渴則飲之，無(wú)衣則衣之，無(wú)屋則舍之，憂患則恤之慰之，愚蒙則誨之，罪過(guò)則諫之，侮我則恕之！既死則葬之，而為代祈上帝！且死生不敢忘之！”⑥實(shí)際上，基督教倫理劃分的是人神關(guān)系，而儒家倫理則體現(xiàn)出一種人與人的等級(jí)關(guān)系，這種區(qū)別已經(jīng)深入東西方兩個(gè)民族文化的底蘊(yùn)之中，雖然利瑪竇似乎找到了互通之處，但實(shí)際上卻并不能將兩種文化完全融合起來(lái)，這也為后來(lái)的“儒耶沖突”埋下了伏筆。

表示反對(duì)。盡管利瑪竇極力借助儒家經(jīng)典介紹基督教，并借用了大量儒家的思想和名稱(chēng)，但是仍然無(wú)法完全將中西文化等同起來(lái);盡管他擺出符合聯(lián)合的姿態(tài)，但是在論述中卻仍然需要規(guī)避那些有巨大差異的方面;《天主實(shí)義》從表面上看似乎與儒家文化、與中國(guó)傳統(tǒng)文化互相融合，但仔細(xì)閱讀思考之后，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，隱晦地利瑪竇還是表達(dá)了對(duì)一些儒家觀念的不認(rèn)同和反對(duì)。實(shí)際上，在利瑪竇去世后，這種文化的差異和沖突就發(fā)展到了一個(gè)高潮，形成了歷史上有名的“禮儀之爭(zhēng)”。

“天主”和“天”。在中國(guó)人的觀念中，雖然“天”是宇宙秩序的主宰，但天人合一，這是中國(guó)最重要的傳統(tǒng)觀念之一，這與基督教中上帝與人關(guān)系的不可超越形成強(qiáng)烈反差。基督教文化中，上帝造人和萬(wàn)物，這一過(guò)程是純粹的由上至下單方向完成，上帝是絕對(duì)永恒的萬(wàn)能主宰，人自然形成根深蒂固的敬畏與崇拜的心理。而在中國(guó)人的觀念中，強(qiáng)調(diào)的是人與自然和諧相處，天人合一，盤(pán)古化身天地萬(wàn)物，人是大自然的一個(gè)組成部分，與大自然是平等的。因此，“天主”之于傳教士和“上帝”之于中國(guó)人，實(shí)在是兩種不同的信仰概念。

利瑪竇雖然想以“上帝”與“天主”的概念等同來(lái)讓中國(guó)人對(duì)基督教產(chǎn)生興趣，進(jìn)而接受基督教的傳教，但實(shí)際上，在他的表述中，我們已經(jīng)可以看到他的不甘心與不認(rèn)同，他說(shuō)：“上帝之德，固厚，而吾人亦具有至德。上帝固具無(wú)量能，而吾人心亦能應(yīng)萬(wàn)事。試觀先圣，調(diào)元開(kāi)物，主教明倫。養(yǎng)民以耕鑿機(jī)杼，利民以舟車(chē)財(cái)貨。其肇基經(jīng)世，垂萬(wàn)世不易之鴻猷，而天下永賴(lài)以安。未聞蔑先圣，而上帝自作自樹(shù)，以臻至治。由是論之，人之德能，雖上帝罔或逾焉。詎云韌造天地，獨(dú)天主能乎！世不達(dá)己心之妙……是心無(wú)遠(yuǎn)不逮，無(wú)高不升，無(wú)廣不括，無(wú)細(xì)不入，無(wú)堅(jiān)不度。故具識(shí)根者，宜知方寸之間儼若天主。非天主，寧如是耶？”⑦

雖然利瑪竇在這里用了“上帝”之名，但可以看到按照基督教的道理，天主是個(gè)超越現(xiàn)實(shí)世界的的存在，而實(shí)際上中國(guó)人心中的“上帝”卻是潛在于各個(gè)物體（包含各個(gè)人）的本身的。這種隱晦的反對(duì)一定程度上反映了中西文化的根本差異。

“仁”與“愛(ài)”。利瑪竇說(shuō)：“愛(ài)天主，為天主無(wú)以尚;而為天主者，愛(ài)人如己也。”“然二亦一而已，篤愛(ài)一人，則并愛(ài)其所愛(ài)者矣;天主愛(ài)人，吾真愛(ài)天主者，有不愛(ài)人者乎？”⑧在基督教中，天主的兩大特質(zhì)就是創(chuàng)造與愛(ài)，他的大愛(ài)降臨到世人身上，并在世人身上顯現(xiàn)。而儒家思想體系的核心是仁。“仁者，愛(ài)人”。“仁”首先是由自然血緣而生的愛(ài)，“舐?tīng)偾樯睢保靶B(yǎng)報(bào)本”，又從家庭關(guān)系擴(kuò)展到社會(huì)關(guān)系，“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，并由父子關(guān)系擴(kuò)展到君臣關(guān)系。

究其根本，基督教之“愛(ài)”與儒家之“仁”是不同的。盡管利瑪竇看起來(lái)想要表述這兩者的共同之處，但他所提倡的這種“愛(ài)人如己”的廣泛的“仁愛(ài)”與在儒家結(jié)構(gòu)穩(wěn)固而不容逾越的社會(huì)等級(jí)框架中的“仁”無(wú)疑是一種對(duì)立。

綜上所述，兩種獨(dú)立發(fā)展歷史悠久的文化初次相遇之時(shí)，利瑪竇作為一個(gè)文化使者嘗試了基督教本土化一種新的方法來(lái)溝通，《天主實(shí)義》是他所做的一個(gè)積極的嘗試。必須承認(rèn)，他的努力得到了回報(bào)，1650年（順治七年）耶穌會(huì)教友達(dá)15萬(wàn)人，1667年（康熙三年）耶穌會(huì)教友超過(guò)25萬(wàn)人⑨。

儒家學(xué)說(shuō)成為他打開(kāi)中國(guó)人思想大門(mén)的重要法寶，他積極地探尋兩者之間存在的共同點(diǎn)，由此及彼，聯(lián)合儒家學(xué)說(shuō)否定打擊競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手的佛教、道教，但這種聯(lián)合有著太多明顯的功利色彩，他在號(hào)稱(chēng)與儒家學(xué)說(shuō)共通的掩飾之下，修改甚至隱晦地提出了一些與儒家學(xué)說(shuō)對(duì)立的思想和看法。

在利瑪竇的筆下，“中士”聽(tīng)了“西士”的一番說(shuō)明辯釋后，馬上茅塞頓開(kāi)，撥云見(jiàn)日，說(shuō)：“誠(chéng)若是，則吾儕其猶有蓬之心也夫？”“愧吾世儒，佛彷要地，而詳尋他事，不知?dú)w元之學(xué)。”⑩“中士”承認(rèn)，世儒“不知?dú)w元之學(xué)”，也就是不知道信仰真正的“上帝”，而沒(méi)有對(duì)“西士”論述中的漏洞或是于儒家觀念不符的地方提出任何挑戰(zhàn)性的質(zhì)疑或追問(wèn)，這或許也正是利瑪竇費(fèi)心編撰《天主實(shí)義》一書(shū)，所期待取得的效果。

《天主實(shí)義》中基督教對(duì)儒家學(xué)說(shuō)的聯(lián)合、解讀和反對(duì)是為了能在中國(guó)廣傳基督教，贏得更多的教眾而采取的一種手段和方式，但從另一個(gè)方面看，面對(duì)中國(guó)深厚穩(wěn)固的文化傳統(tǒng)，這種做法實(shí)際上也使基督教隨佛教等其他外來(lái)宗教一樣，開(kāi)始了中國(guó)化的歷程。

（作者為華東師范大學(xué)博士研究生、上海理工大學(xué)滬江國(guó)際教育學(xué)院講師;本文系上海理工大學(xué)滬江基金人文社科資助項(xiàng)目階段性成果，項(xiàng)目編號(hào)：15HJSK-YB16）

【注釋】

①②③⑤⑥⑦⑧⑩[意]利瑪竇：《明末清初耶穌會(huì)思想文獻(xiàn)匯編（第一卷第二冊(cè)）天主實(shí)義》，北京大學(xué)宗教研究所，2003年，第92頁(yè)，第94頁(yè)，第157頁(yè)，第159頁(yè)，第161頁(yè)，第116頁(yè)，第159頁(yè)，第94頁(yè)。

④李存山：“補(bǔ)儒易佛與儒耶沖突”，《哲學(xué)與宗教》（第一輯），上海古籍出版社，2007年。

⑨方豪：《中西交通史》（下冊(cè)），上海人民出版社，2008年，第937～974頁(yè)，第981頁(yè)。

責(zé)編 /張曉