這個有漏的世間不可能有本質上的快樂

濟群

如果我們做不了當下心念的主人，也做不了生命的主人。而這些不良習慣和情緒不僅會影響今生，還將進一步影響未來的生命走向。這一切，最終要我們自己去承受。

人生是苦嗎

佛法關注的重點是人，并有人生是苦之說。有人覺得，人生有苦有樂是正常的，沒有苦哪來的樂，為什么要解決痛苦呢？這個說法聽起來不無道理，事實是不是這么回事？如果說人生有苦有樂是正常的，那么當痛苦或災難降臨時，我們是不是都能像對待快樂那樣，欣然接受，多多益善呢？顯然不是。所以，這是一個似是而非的論調，是我們不想正視現實的借口。

我們的所有努力，從物質到精神，從改善生活質量到豐富精神世界，都在想方設法地追求快樂，遠離痛苦。包括人類五千年文明，從本質而言，也是為了離苦得樂。可以說，這是一切發展的原動力。佛教也不例外，無論見地還是修法，都是引導我們從認識苦，遠離苦，到究竟地解脫苦。

佛教有漢傳、藏傳、南傳三大語系，每個語系又分若干宗派，但所有教法都是圍繞佛陀最初所說的基本綱領展開，即苦集滅道，又稱四諦法門。苦，是正視人生是苦的現實；集，是找到痛苦的真正成因；滅，是擺脫痛苦后的健康狀態；道，是解決痛苦的具體方法。換言之，就是從認識苦到徹底平息苦。這是佛法和世間法的共同目標，區別在于，是暫時地緩解癥狀，還是究竟徹底地解除痛苦。

從感受來說，佛教也認為，人的感受是多元的。身體上有苦受和樂受，心理上有歡喜和憂愁，此外還有不苦不樂的舍受。既然如此，為什么要說人生是苦呢？實際上，這句話是有特定對象的。佛教講人生是苦，是針對凡夫的生命而言。對佛菩薩來說，生命本質并不是痛苦的。

佛法認為，生命有兩個層面：一是迷惑的層面，一是覺醒的層面。所以，心既是痛苦產生的源頭，也是快樂產生的源頭。說人生是苦，是就迷惑的生命而言。我們不知道“我是誰”，不知道“生從何來，死往何去”，也不知道“人為什么活著”——所有的人生思考，必然要回到這三個問題，所以稱為永恒的困惑。這也是宗教和哲學產生的源頭。

人類的一切痛苦，都是因為不能正確認識這些問題。當我們帶著迷惑看世界，就像透過哈哈鏡看到的，完全是一個被認知扭曲的世界。這使得我們不能正確了解自己，了解世界。因為不了解，就會產生種種錯誤觀念，進而制造煩惱，將生命導向惡性循環。所以說，以無明迷惑為基礎的生命，就像一個不斷噴發的火山口，源源不斷地制造熱惱，帶來痛苦。正是在這個意義上，佛教說人生是苦。

而我們所以為的快樂，其實是建立在痛苦的基礎上，只是對痛苦的一種緩解。有句話叫做“把自己的快樂建立在別人的痛苦上”，這種行為是為人所不齒的。但我們沒有看到的真相是，一直以來，我們都是“把自己的快樂建立在自己的痛苦上”。

當我們遭受饑餓的痛苦，吃飯才會帶來快樂，否則就沒有什么快樂可言。為什么很多人記憶中的美味都出現在物質匱乏的年代？其實，這種美味的程度是被饑餓放大了。但這種快樂只是暫時的撫慰，就像鎮痛劑，藥力一過，痛苦又會出現。

我們想一想，世間哪一種快樂不是這樣的呢？孤獨的時候，親友相聚讓人覺得快樂，但曲終人散，孤獨還在那里。在渴望下次見面期間，你又是痛苦的。總之，在這個有漏的世間，不可能有本質上的快樂。

所謂本質，就是不需要依賴外在條件，無論享受多長時間，也無論什么時候享受，它都是快樂的。在凡夫生命中，找得到這種快樂嗎？無論金錢、名利、地位還是感情，它所帶來的滿足非常短暫，同時會有這樣那樣的副作用。一旦我們對它產生依賴，更會引發種種負面情緒，包括擔心失去的患得患失，以及失去依賴的彷徨無助，甚至會因此崩潰。所以，佛教說的人生是苦，是對凡夫生命本質的如實觀照。

佛和眾生的差別就在迷與悟的一念之間

除了迷惑之外，生命還有覺醒的一面。事實上，這才是生命的最高本質，而痛苦只是無明的顯現。就像霧霾，雖然無所不在，遮天蔽日，但它是依托污染源存在的。一旦源頭得到治理，虛空就能恢復它的本來面目。同樣，修行也是要斷除煩惱，撥云見日，開啟那個不生不滅、不垢不凈、不增不減的層面。

在生活中，我們什么時候最容易感到痛苦？就是內心有煩惱、壓力和焦慮的時候。反之，什么時候最容易覺得快樂？就是內心沒有煩惱、壓力和焦慮的時候。因為覺性會源源不斷地散發快樂，在這個層面，生命是可以快樂的。這種快樂不依賴任何條件，不是因為得到什么帶來的，也不是因為痛苦緩解后產生的，而是本來如此的。

佛法告訴我們，佛和眾生的差別，就在迷與悟的一念之間。就覺性層面來說，佛和眾生是無二無別的。每個人都能成佛，都有覺悟本性。區別只是在于，佛菩薩已經斷惑證真，而眾生還是充滿迷惑，煩惱叢生。

修行就是不斷掃除內在塵垢的過程。其中，又有頓悟和漸修之分，是就不同根機的眾生而施設。每個人的迷惑煩惱不同。有人迷得很深，塵垢深厚，簡直烏云密布，堅不可摧，即佛教所說的鈍根；而有人迷得尚淺，塵垢很薄，只需稍加點撥，智慧光芒很容易透射出來，即佛教所說的利根。

所謂漸修，就是在迷惑的生命狀態下，有次第地勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。《六祖壇經》中，神秀那首“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”的偈頌，就闡明了這樣一種修行。每天不斷地清掃心地，使塵垢越來越薄，最終迥脫根塵，破迷開悟。此外，佛教還特別針對那些上根利智者，安立了頓悟的修行。因為他們本身的塵垢很薄，輕輕一點就能通透。只要有明眼師長，在合適的機會，甚至能一擊奏效，所謂“直指人心，見性成佛”。這在禪宗公案中有大量記載。

所以，我們要了解到生命有這樣兩個層面。從迷惑層面來說，生命充滿著不自由、不自在、不快樂；但從覺性層面來說，生命又充滿著自由、自在、快樂。可見，佛教講人生是苦不是絕對的，而是有特定對象的。同時我們還要知道，說人生是苦絕非消極厭世，其目的，是讓我們正視人生。只有面對現實，我們才能接納而不回避，進而積極地加以改變。

四諦法門是佛陀根據印度醫生治病的四個階段而安立。首先對疾病有正確評估（苦），然后找到病的真正原因（集），知道疾病痊愈后的狀態（滅），才能對癥下藥，找到治愈方法（道）。

如果不知道苦的真正成因，就無法找到有效的解決途徑。比如孤獨，很多人會以為，孤獨是因為形單影只，環境不夠熱鬧。所以在面對孤獨時，本能的反應就是給自己找伴，或制造各種氛圍讓自己顯得不那么孤獨。但當表面的喧嘩散盡，孤獨絲毫不曾減少，甚至因為這種喧嘩的對比，讓孤獨變得更為堅固，更難以忍受。

再如幸福，很多人會以為，這是通過滿足欲望得來的。其實，滿足只能帶來短暫的快樂，而不是幸福本身。更何況，欲望會不斷加碼，不斷制造渴求。隨著欲望的升級，滿足的成本會越來越高，對外在世界的依賴也越來越多。于是，會越來越不容易滿足，幸福就更是遙遙無期了。

所以我們要去尋找苦的真正根源。關于四諦，古德還有一個簡明的歸納，即“知苦、斷集、慕滅、修道”。一是明了苦的現象，而非以苦為樂；二是斷除苦的成因，不再苦上加苦；三是希求苦的滅除，而非麻木不仁；四是如法聞思，精進修行，從而離苦得樂。

如何看命運

在全球化的今天，整個社會充滿著不確定，更容易讓我們感受到世事的無常多變。在古代，交通閉塞，自給自足，生活相對穩定，受到外界的干擾也較少。而在今天，人類的關系空前密切。世界上任何地區發生些什么，都在或多或少地影響著我們。上世紀七十年代，科學家發現了“蝴蝶效應”，認為“亞馬遜雨林一只蝴蝶翅膀的偶爾振動，也許兩周后就會引起美國得克薩斯州的一場龍卷風”。隨著相互交流的加深，這種效應正在不斷放大。可以說，我們的命運已和整個世界捆綁在一起。而我們面對的現實是，生態環境不斷惡化，天災人禍日益頻繁。人類雖然有了發達的科技，能夠移山填海，遨游太空，但在自然災害前，依然束手無策，不堪一擊。這使得今天的人尤其缺乏安全感。

因為缺乏安全感，所以就比以往更加關注命運。那么，人到底有沒有命運？從唯物論的角度來說，生命有很大的偶然性。宇宙莫名其妙地爆炸了一下，就出現了適合人類居住的地球，然后衍生各種生命現象，并最終進化為人類。一切都在自然生長，無從把握。宿命論則與此相反，認為命運自有定數，不可更改。也就是說，我們做的一切都是前定的，早有安排，完全否定了后天努力的意義。這是世人對命運的兩種常見觀點。

從佛法角度來看，人雖然有命運，但又是可以改變的，這就不同于宿命論的不作為。佛教從因緣因果看世界，認為一切的產生和消亡都有規律可循，是由因感果的，屬于規律論。就像萬物生長，春播有時，秋收有時；生長有時，消亡有時。作為萬物之靈的人，其存在怎么可能沒有規律呢？

既然有命運，那么，命運是誰決定的？按其他宗教的觀點，命運由神或外在力量所決定，自己是無能為力的。想要改變命運，必須靠神的恩賜。仿佛神設定了一個密碼，只有等他重新修改之后，你的命運才能改變。而佛教是以因緣因果來解讀世界，不認為有什么造物主。所謂因緣，就是指不同的條件。因是主要條件，緣是次要條件。條件具備了，就會產生相應結果。其中最關鍵的，就是心念及心念產生的行為。所以說，命運是由我們自己造成的，也是靠我們自己改變的。

雖然命運是由自己造成的，但我們未必可以成為命運的主人。為什么？我們不妨問問自己：你現在能不能做自己的主人？當你面對各種情緒和不良習慣，能不能讓自己聽話？生氣動怒的時候，能不能讓自己馬上不要生氣？煩躁失眠的時候，能不能讓自己馬上安靜下來？你在乎一個人，在乎一件事的時候，能不能讓自己馬上放手？能不能做到？做不到。

因為我們的生命是被無明所支配，整天都活在不知不覺的狀態中。不知不覺地被各種文化所催眠，接受很多錯誤觀念；然后不知不覺運用這些觀念，形成種種不良心態、不良情緒、不良生活方式。這些心態、情緒、生活方式形成后，我們還是不知不覺，從來沒想過對它們加以管理。我們總是在不知不覺中，讓負面情緒伺機增長，讓不良習慣越來越強，任由它們成為生命的主人。

本來，這些東西并不是生命的主人。但因為我們缺少智慧，缺少觀照，就會把生命主權拱手相讓，在不良習慣和負面情緒的支配下，忙忙碌碌，身不由己。現代人有各種控，如手機控、微博控、微信控等等。其實，被控就意味著生命被主宰。如果我們做不了當下心念的主人，也做不了生命的主人。而這些不良習慣和情緒不僅會影響今生，還將進一步影響未來的生命走向。這一切，最終要我們自己去承受。

生命在六道流轉，可以繼續做人，也可以生天，或者當畜生，下地獄。決定這個生命走向的，正是我們自己，是我們所思所想、所言所行形成的業力。既然命運是自己造成的，同時也說明，命運是可以由自己改變的。

命運是自己造成的 也是自己可以改變的

凡夫的生命充滿煩惱和痛苦，身累，心更累。我們拼命追求幸福，但每一個我們以為的幸福到手時，卻很快發現，這并不是我們想象中的幸福。為什么會這樣？還是和無明有關。我們看不清，什么是生命的需要，什么是真正的幸福。我們要改變命運，就要傳承智慧文化，建立正確認識。

從某種意義上說，生命品質就是文化傳承的產品。我們接受不同的文化，就會形成不同的人生觀、世界觀、價值觀，形成不同的思考方式和生活方式。這些都受到文化和教育的影響，它決定我們成為什么樣的人，是愚人還是智者，是凡夫還是圣賢。

我曾給重走玄奘路的企業家們會員作了關于玄奘精神的講座，是什么樣的精神，支撐玄奘舍生忘死、不遠萬里地西行求法？這些精神對人類究竟有多大意義？

一是文化傳承的意義。玄奘求法，為我們傳承了源自佛陀的智慧文化。這種傳承不僅極大影響了漢傳佛教的發展，對中華民族乃至人類文明也有著不可估量的價值。

二是精神追求的意義。即建立高尚的精神、人格和生命品質。我們有什么樣的精神追求，就代表我們將成為什么樣的人。

三是探索生命的意義。每個生命都有永恒的困惑，玄奘西行求法，目的就是為了解除這些迷惑，進而幫助蕓蕓眾生解除迷惑。

四是降魔成道的意義。每個生命都有佛性，也有魔性。《西游記》中，玄奘一路經歷了九九八十一難。這些妖魔，其實就是負面心行的外化。所以，修行真正要降伏的不是外魔，而是心魔。當年，釋迦牟尼佛在菩提樹下，也是經過降魔才最終成道的。

如何才能降伏心魔？就要靠正見和禪修。正見，就是正確地認識自己，認識世界。進而還要通過禪修，把這種認識落實到心行，成為自身能力，從而轉染成凈，達到心態和生命品質的改變。

命運是自己造成的，也是自己可以改變的。佛教提倡“自依止”，就是靠自己來拯救自己。人生有很多事是別人無法代替的。吃飯不能讓別人代替，生病不能讓別人代替，同樣，修行也不能讓別人代替。

佛陀給我們指明了方向，善知識給我們講授了方法，但要改變命運，還得靠自己努力。當然對于凡夫來說，僅僅靠自己也不行，因為我們的想法是混亂的，所以還要“法依止”。所謂法，就是接受一種智慧的文化。怎樣才能有效地接受智慧？佛陀告誡我們，應該依止善知識。佛教博大精深，沒有如法的師長指引，學起來就像大海撈針，不得要領。所以，要靠自己，靠佛法，靠善知識，三個條件缺一不可。

對于修學，我提出了十八字方針。首先，在態度上要“真誠、認真、老實”。真誠，就是真誠面對生命存在的問題，是為了改變身心而學佛，不是為了看熱鬧或趕時尚。認真，就是找到正確方法，反復學習，對每個問題都要深究，不能得過且過。老實，就是一門深入，不四處攀緣，多方涉獵。

其次，在方法上要“理解、接受、運用”。理解，就是懂得佛法究竟要告訴我們什么。接受，就是接受佛法智慧，并轉化為自己的認識和觀念。運用，就是把這套方法運用在生活中，以此對治煩惱，解決問題。

學佛并不是求求拜拜，而是將佛法智慧輸入自己的內心，通過改變觀念來調整心態，并使這種良性心態逐漸穩定下來，完成生命品質的改變。這就是佛教的生命改造工程。