儒家治道的要義

秋風

【摘要】在中國歷史上，是否尊儒決定著統治是否上道，是否穩定長久。社會變好，起點是教育，而教育必須以君子養成為目標。社會自治和國家管理要上軌道，關鍵就看能否形成卓有成效的君子養成機制。創造各種條件，讓官、學、商精英均可順利轉換為紳士，則其自會在社會生活現場創造出恰當的自治制度。傳統中國正統社會治理模式，可見其與現代價值毫無違和捍格之處。今日中國探尋優良的社會治理模式，傳統是絕佳出發點，而非障礙。

【關鍵詞】 ? 儒家義理 ?治理主體 ?紳士組織 ?士人政府 ? ? ? ? ?【中圖分類號】D62 ? ? ? 【文獻標識碼】A

中國正在努力推進治理體系和治理能力現代化。為此，不能不學習其他文明行之有效的制度，也不能不在復雜的現實中艱苦探索。然而，至關重要的是，這兩項工作要中正而有效率，就不能沒有文化自覺，理念思考和制度探索不能不在中國文明脈絡中展開。從西漢中期起，中國主流的、正統的治理體系，正是以自治為基礎的多中心治理模式。

本乎儒家義理

儒學正在復興，在學術、社會乃至政治領域。很多人以百家爭鳴質疑今日儒家復興之呼吁和趨勢，但追溯歷史即可發現，儒家與諸子百家性質，實完全不同：儒家傳承、闡明六經，諸子無與焉，而中國治理之道在六經之中。故中國要上道，不能不崇六經，崇經必須尊儒。百年中國之蹉跎曲折，皆因為離經而悖道。儒家秉承堯舜、三代治理之大道，在國家與社會之間尋求平衡，保持中道。欲求治理之思想、智慧，不能不進入儒家義理體系。

孔子不反對政府承擔必要的管理職能，但反對國家權力迷信。針對當時正在形成的“道之以政，齊之以刑”的權力統治模式，孔子強調“道之以德，齊之以禮”，強調個人和社會之自我治理。在孔子看來，這是形成良好秩序之基礎。《大學》所說的“修身”，就是個體的自治，“齊家”就是社會最基本單元之自治。有此自治，國家權力介入的必要性自然降低，相反在社會中，存在多元的治理權威。故從孔子開始，儒家就主張自治為基礎的多中心治理模式。

秦制之短命給了儒家以實踐機會，漢初儒家抓住這個機會，證明了孔子治理之道之可行。由于儒家士人的闡發和堅持，歷史上，每個王朝差不多都經歷西漢初中期發生的“第二次立憲”：王朝新建立，通常沿用暴力打天下之邏輯，建立國家權力統治架構。而后，經過儒家努力，思想學術上的闡發，教育上的努力，社會自治的構建，以及自下而上的政治推動，一般在王朝建立六七十年時，會有一次從統治到治理的轉型，此即“第二次立憲”——否則，該王朝會比較短命。

所以在中國歷史上，是否尊儒，決定著統治是否上道，是否穩定長久。

以學為支點

單純以國家權力統治所有人，完全可以作純粹社會管理工程來處理。社會自治卻必定始發于個人，逐層向外推展，自下而上地生長。因此，自我治理能否發育，及人們如何自我治理，由人對生命之認知及人際互動之模式所決定。而人對他人的情感模式，對神人、人際關系之認知模式，以天性為本，由教化養成。故一個共同體內人群自治之形態，必由其教之義理和社會形態所決定。結論是：社會自治是道之較為直接的呈現，以教化為基礎;討論社會自治，必須從教化之道入手。

人類較為成熟的普遍教化之道，無非有二：中國式的，非中國式的。后者是神教，尤其是一神教，以排他的唯一真神信仰為中心。

中國教化之道與眾不同：從堯舜禹時代，即以敬天為本，而以禮樂之文教化萬民;孔子將此“文教”予以轉型、發展。《論語》中孔子說的第一個字是“學”，孔子本人由學而成圣，孔子也興學，以“文”教養弟子成為健全的人。孔子不要人信神，只是教人學文，“博學于文，約之以禮”，即可向上提升生命，乃至于“與天地參”。

孔子樹立自由教育典范，此后歷代儒者都以興學、也即興辦教育為己任。故兩千多年間，中國始終有十分發達的私人辦學傳統：大儒辦學，發展明道之學術;三家村學究辦學，教養農工商庶民子弟識字、明理。

中國也有政府辦學之漫長傳統。漢武帝、董仲舒更化改制，其最為重要的制度創新是各級政府立學校之官，以孔子刪述、儒家傳承之五經養成士君子。中國建立了世界上最早的公立教育體系。它與民間辦學分工、合作，構成儒家之教化體系。

縱觀人類文明，孔子發明的、不依靠神靈信仰的學文之教化機制，是最為平實、因而也是普遍的，并最為寬容。在中國，完整的教化體系是“一個文教、多種宗教”：一個文教即孔子之文教，歷代政府，只要足夠明智，都會尊儒;但尊儒絕不妨礙學術和宗教自由，事實上，兩千多年來，世界各大宗教都進入中國，并廣泛傳播;民間還有各種各樣源遠流長、而又花樣百出的神靈崇拜。數千年來，中國是世界上宗教生態最為豐富的國家，宗教自由、宗教寬容在中國一直都是事實。①

以孔子之學為中心，一體而多元的全覆蓋教化體系有效地教化民眾，養成民眾以社會自治所需之德，也即塑造人們的公共精神，從而有效地支持自治。這一教化體系還經常創造出自治制度，比如，祠堂是祖先崇拜場所，以祠堂為公共生活中心，民眾得以組織起來，展開自我治理。佛教也創立了諸多慈善組織。

故在中國，社會變好，起點是教育，而教育必須以君子養成為目標。

士君子為治理主體

任何形式的治理，不論是社會自治，還是國家管理，都需要合格的主體。儒家之學專門培養具有治理之德、能的人，自孔子以后，名為“士君子”。

關于君子，今人多從道德角度理解。然而，君子首先是擔負特定社會功能之人，即社會領導者。《詩經》、《尚書》中所說的君子就是大大小小的封建共同體之君，也即領導者。正是封建的世襲的君子群體敗壞，導致禮崩樂壞。孔子志在重建秩序，故創造教育，以養成君子。目的何在？孔子期望他們領導民眾，重建社會秩序。

《白虎通義》這樣解釋“君子”之義：“或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也;子者，丈夫之通稱也。”這段話含意豐富：首先，君子就是合群能力出眾之人，有領導眾人之德、能。《論語》中，孔子從多個角度闡明君子之德、能，如知、仁、勇，正是這些德讓君子能夠贏得他人尊重，組織分散的個人為群，并讓群正常運轉。孔子之學、尤其是《論語》，就是君子養成之學，而君子正是重建和維護秩序之文化與社會主體。

其次，孔子辦學，“有教無類”，士君子群體是開放的，不論貧富貴賤，只要學，只要好學，都可成為士君子，也就可以這樣那樣的方式在社會不同層面、領域發揮領導作用。此為中國社會向來政治平等之文化、社會基礎。

今天有人羨慕西方貴族傳統、貴族精神，殊不知，貴族身份來自世襲，羨慕也是徒然。其實，中國三代之君子就是世襲的貴族，但孔子對君子生成機制予以創造性轉換，此后，所有人都有成為君子之機會，而這些平民士君子在社會各個層面、領域發揮之組織領導作用，絲毫不亞于世襲貴族。

故在中國，社會自治和國家管理要上軌道，關鍵就看能否形成卓有成效的君子養成機制，君子是以學文養成，君子必當博學于文，但核心是六經之文。

紳士組織自治

《大學》開篇說“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，其具體路徑則是格物、致知、誠意、正心，修身、齊家、治國、平天下。可見，儒家重建和改善秩序，系由己推人，由近及遠。士君子欲行道于天下，必定從修身、也即自治其身為起點，而這是社會形成良好秩序的基點，由此，士君子就近推動身邊的治理，并向外推展。儒家治道，以個體和社會自治為本。

儒家文教則源源不斷地培養具有治理之德能的紳士。接受儒家教育的大多數士人無從進入政府，乃留在基層社會，以自己的知識及通過學文所養成之德行，在基層社會發揮治理作用，是為“紳士”。當然，還有不少官員，因守孝或致仕，甚至貶黜，而返回鄉里，同樣憑其知識、德行，尤其是人脈，組織民眾，在一定地域內生產公共品。

基層社會還有相當數量的人，或由于資質有限，或由于教育條件所限，只接受過初步的教育，而后進入農、工、商、醫等職業領域。相對于未受教育者，他們“知書達理”，心智開明，具有生命向上的自覺，能以倫理規范要求自己，從而能在一定范圍內發揮社會治理功能。他們屬于低級紳士。

各種程度的紳士發起、組織、領導各種各樣的社會自治。博弈論的研究清楚證明，沒有士君子之發起和組織，即便每個人都深切感受到公共品匱乏之不便，也不可能自發起來生產之，因為其“喻于利”。中國傳統社會之所以以自治為基礎，就是因為文教不斷養成士君子，而“君子喻于義”。

近些年來，學界關于社會自治有很多討論。其實，在基層社會，還有一些殘存的傳統自治制度，具有君子之德者也創建了新的自治制度，國家對此應予以承認，與之合作。更進一步，創造各種條件，讓官學商精英均可順利轉換為紳士，則其自會在社會生活現場創造出恰當的自治制度。

權力在士人政府

儒家以學養成士君子，士君子志在行道于天下;其發揮領導作用以創建和維護良好秩序的途徑，大約有三：首先，興學，教化民眾，包括士君子的持續養成;其次，在社會層面建立和維護各色自治制度;最后，進入政府，改造和提升權力運作。

漢武帝創建公立教育體系，同時也依“選賢與能”之大義，配套地建立選舉制度，以察舉程序，從接受教育之士君子中遴選德能卓越者，進入政府，擔任官職。此后，官員結構發生變化，逐漸形成“儒家士大夫”，其主導政府，形成“士人政府”②。唐宋以后，官員遴選程序是科舉，但士人政府形態未變。

“士人政府”是人類政治史上獨特而成功的政制：士人政府通常從打天下形成的國家權力統治體制轉型而來，經由所說的“第二次立憲”，以文治為綱領;士人政府不是世襲的，而是選舉的，人人都有機會進入政府;士人政府也不是依據財富多寡分配權力，而大體上依據知識、德行和能力分配權力。歸根到底，士人政府是“賢能政府”。

“學而優則仕，仕而優則學”，士人政府是讀書人組成的政府，是人類有史以來知識水平最高的政府，經史之學給士大夫提供了豐富的為政智慧。士人政府是學習型政府：士人本來就由于好學而進入政府的，而在官員任上仍繼續學習，也因此，士人政府總有政治上的活力。士人政府始終設置有專門的知識和學習機構：漢代的博士、學校、史官，明清的學校、翰林院等，這一點足以促使人們重新思考“國家”的定義。

就此而言，士人政府確實是政教合一的，然而，孔子之教不是排他的一神教，而是開放的學文之教，因而更準確的說法是，士人政府是“政學一體”。③這種結構不會壓制其他學說和宗教，反而給各種宗教、學說之信徒提供普遍的公民教育，讓人們關心公共事務;同時也提供普遍的國民教育，養成所有人之共同體意識。中國之所以維持大一統格局，且規模日益擴大，秘密正在于士人政府的政學一體：給多元宗教以充分自由，以普遍文教維系國家之一體。

士人政府也有復雜的權力分立與制衡安排，法律的規范和約束在其中也扮演重要角色，此處不贅。當然在這方面，他國行之有效的制度，完全可加以化用。

近兩年來深入反腐暴露出來的問題已顯示，大學教育、公務員考試、官員選拔、官員繼續教育等環節均存在致命缺陷，需要認真思考的問題是：如何養成今日之士大夫？

國家與社會分工合作

士君子既發起、組織社會自治，又組成士人政府，則很自然地形成一種獨特的國家-社會關系：分工，合作，而不是分立、對抗。

現代主流政治、社會，乃至經濟理論的基本前提是國家與社會之對立性兩分。此理念源于西方，以教會與世俗性政府之分立為背景，在這里，存在兩個管治主體、兩套管治教義、兩套權威運作機制，以及兩個完全不同的目標，當然是分立而對抗的。

然而，在中國，自治的領導者與政府官員是同質的：政府官員和紳士在同一教育體系中接受教育，具有共同的話語、志向、知識、德行甚至能力，因而具有共同體感。

由于這一共同背景，政府官員對紳士領導的社會自治，大體持認可態度。地方政府官員在處理政務時，與地方紳士之間密切合作，這為社會自治的發育創造了良好政治環境，地方官員甚至維護社會自治。而組織社會自治的儒家紳士對政府官員，也持尊敬態度，尊重國家權威。

于是，在中國治理體系中，國家與社會之間是合作關系。兩者當然并不全然相同，但絕非對立;兩者當然存在緊張，但本質上是合作的。社會承擔了大量公共品生產與分配功能，因而，政府可以是小的。尤其是地方政府，如縣一級政府，基本上是維護安全的司法型政府，民眾正常生活所需要之公共品多由地方紳士組織生產和分配。但這種公共品生產和分配活動又不是社會獨立完成的，官員常在其中扮演發起、協調的作用。

國家社會形成合作關系，主動權在國家：國家放棄權力壟斷，接受社會的多中心自我治理，與社會各領域中精英合作。而如前所述，這正是孔子的教誨。

上面簡單刻畫傳統中國正統社會治理模式，可見其與現代價值毫無違和捍格之處。今日中國探尋優良的社會治理模式，傳統是絕佳出發點，而非障礙。《周易》復卦《彖辭》說：“復，其見天地之心乎！”開放而創造性地回歸，尊儒，回到中國治道，實為治理體系和能力現代化之最佳路徑。

（作者為北京航空航天大學人文與社會科學高等研究院教授）

【參考文獻】

①姚中秋：《一個文教，多種宗教》，《天府新論》，2014年第1期。

②錢穆：《國史大綱》，修訂本，商務印書館，1996年。

③姚中秋：《論政教：另一種政治、政府》，《開放時代》，2014年第3期。

責編/潘麗莉 ? ?美編/于珊