古代宦官如何從“善事天子”中弄權

太監怎樣“善事天子”，才能如愿達到自身目的？仇士良的重要談話吐露兩點秘訣：一是縱君，二是愚君。

自創立宦官制度以后，歷代皇宮都出現過大腕級的太監，而唐代的仇士良堪稱大腕中的大腕。

仇士良早年進宮，從一個從侍侯太子的小宦官做起，隨后40多年步步高升，居然做到了驃騎大將軍、楚國公，死后追贈揚州大都督。他排斥異己，貪黷暴虐，先后殺二王、一妃、四宰相，殘害無數忠良，玩帝王于股掌之間。

歷史上善于弄權的宦官大有人在，而“思想理論”上有所建樹的卻僅有仇士良一人。他的“思想建樹”主要體現在一次重要談話當中。會昌三年（843年）六月，仇士良因病離職，從領導崗位上退了下來。回到私第時候，仇士良對前來送歸的太監同黨進行諄諄教導，傳授千金難買的秘訣。

對于這次重要談話，《新唐書》和《資治通鑒》中的記載大致相同。圍繞“善事天子”這個主題，仇士良傳授經驗之談，在目的與方法上做了精辟闡述。

“善事天子”本是宦官的職責，其宗旨就是為帝王服務，但這個服務僅限于照顧起居。不言而喻，其角色的原始定位只是充當帝王的生活秘書，而不是政治秘書。

誠如亞里士多德所說，人生來就是政治性動物。所以，歷史上有很多太監并不滿足于當帝王的生活秘書，而熱衷于當帝王的政治秘書，企圖侵占或分享帝王的權力。

在古代社會，一切權力無疑屬于帝王，從游戲規則上說，宦官并沒有參與朝政的職權，他們要玩權力游戲，只能從帝王身上下功夫，亦即從“善事天子”入手。仇士良所謂“善事天子”，帶有很強的追逐權力的目的，他的談話里吐露兩點秘訣：一是縱君，二是愚君。

所謂“縱君”，就是縱容與唆使君主，使君主沉湎于各種愛好與享樂，縱情于感官欲望的滿足。無論是聲色犬馬，還是琴棋書畫，只要帝王喜好，都竭力投其所好；即便帝王沒有什么愛好，也要進行誘導，讓他迷戀各種娛樂，而且不斷花樣翻新，使之樂此不疲。這樣，帝王“無暇更及他事”，勤于玩樂而怠于政事；于是，宦官可以乘虛而入，幫助帝王打理政務，從而借帝王名義發號施令，以至于權傾朝野，作威作福，為所欲為。

宦官長期守在帝王的身邊，最熟悉帝王的脾氣與喜好，只要稍有野心且腦子靈光，他們就能輕易“縱君”，通過縱容與唆使，最終達到操縱君主的目的。

所謂“愚君”，就是愚弄與忽悠君主，使君主不學無術心智迷亂，喪失最基本的是非觀與判斷力。如何愚弄與忽悠君主，仇士良自然有不少招數，在與同黨的談話中他只說出最關鍵的要點，即“慎勿使之讀書”。因為讀書好學可以增長知識和智慧，而一個富有知識和智慧的帝王是難以駕馭和忽悠的。如果帝王喜愛讀書會看到“前代興亡，必知憂懼”，勢必疏遠太監。

以“縱”、“愚”這兩手“善事天子”，完全可以塑造出典型的昏君，縱情于聲色犬馬，沉湎于各種喜好，怠于政事，依賴并寵信身邊的宦官，在他看來宦官才是好部下，他們對我最貼心，盡可能讓我過得快活。若有大臣敢于犯顏直諫，他會認為這是跟我過不去，只要宦官添油加醋進讒言，就不惜加以驅逐或殺戮。

后世著名宦官如童貫、王振、魏忠賢等人將“縱君”、“愚君”的手法運用得出神入化，把帝王玩弄于股掌之間，乃至權勢熏天，不可一世，都無不是對仇士良的那次談話內核的推演。