孔子的廉政之道

《論語(yǔ)》作為中華文化經(jīng)典博大精深，孔子所倡導(dǎo)的修己以樹仁心、尊禮以敬政事的思想，也是中華廉政文化的重要一脈，對(duì)于當(dāng)今廉政文化建設(shè)也不失為一重要資源。

守規(guī)矩尊法度的法紀(jì)觀。人類是群居動(dòng)物。任何文明的圣賢都會(huì)教導(dǎo)人們要守規(guī)矩尊法度。守規(guī)矩尊法度是人得以立身立命的根本之道。中國(guó)軸心時(shí)代思想家孔子自然也不例外。如孔子所言：“以約失之者鮮矣。”對(duì)于“敬事”而言，以禮制法度自我約束的人出現(xiàn)過(guò)錯(cuò)的情況是很少見(jiàn)的。身處春秋末期的孔子，在修校《春秋》時(shí)深諳春秋僭越禮制的卿大夫等一體官員的奢靡與貪得無(wú)厭，同時(shí)也深深欽佩像柳下惠等廉能大夫守規(guī)矩尊法度的君子品格。

像柳下惠這樣的儒士大夫，寧可三度丟官，也不屈從而廢法度。在孔子看來(lái)：“君子周而不比，小人比而不周。”也就是說(shuō)，君子注重是非原則，不會(huì)因名利、因得罪君卿而僭越法度；小人則不然，在面對(duì)名利時(shí)，往往會(huì)不顧是非原則而奉迎君卿偏私茍合。在孔子看來(lái)：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”君子往往心態(tài)平和而不驕縱，小人卻常常驕縱而心態(tài)不平和。“驕而不泰”的心態(tài)與作為，往往是越規(guī)愈矩、踐踏法度的始端。

守規(guī)矩尊法度的反面，即不守規(guī)矩、不尊法度，與喜奢靡縱貪腐在很大程度上是同一品行之人的兩個(gè)面相。二者雖然表現(xiàn)形式不同，但品性的本質(zhì)上是一致的。儉者未必不致貪，但奢者必致貪。奢者——未諳大道、未固仁人之心的末流士子或貴族紈绔子弟——面對(duì)名利必然會(huì)義無(wú)反顧地追逐，哪還顧得了規(guī)矩法度。因而，孔子就告誡弟子：“禮，與其奢也，寧儉。”孔子早就反對(duì)形式主義、反對(duì)奢靡之風(fēng)了。吾等豈不汗顏哉！

“忠于職守、克己奉公”的職業(yè)倫理觀。履職公事必忠于職守、克己奉公，這在孔子的觀念中是君子的“天性”所然。對(duì)于隨時(shí)準(zhǔn)備著“齊家、治國(guó)、平天下”的士人來(lái)說(shuō)，萬(wàn)不可貪圖舒適安逸的生活，入職后更不能貪圖享樂(lè)。孔子說(shuō)：“士而懷居，不足以為士矣。”這是孔子告誡士人說(shuō)：如果他留戀舒適安逸的生活方式，就不能夠算個(gè)有出息的士人。因此，戒除貪圖安逸、貪圖享樂(lè)，是知識(shí)分子和為政士人的起碼品端。所以，孔子還說(shuō)，君子“不患無(wú)位，患所以立”。

任職后，該何如？孔子說(shuō)：“居之無(wú)倦，行之以忠。”在執(zhí)政的崗位上，萬(wàn)萬(wàn)不可懈怠、不可滋生厭倦；施政一定要有負(fù)責(zé)任的態(tài)度。有一次學(xué)生子路向孔子請(qǐng)教如何從政的問(wèn)題，孔子說(shuō)：“先之勞之。”子路繼續(xù)究問(wèn)，孔子說(shuō)：“無(wú)倦。”工作走在下屬或百姓前面，對(duì)下屬或百姓要慰勞獎(jiǎng)勉；對(duì)工作不要厭倦懈怠。用今天的話說(shuō)就是忠于職守，體恤下屬。既以身作則，又體恤下屬、懂得獎(jiǎng)掖，下屬自然會(huì)盡心盡責(zé)工作。這就是孔子的工作態(tài)度，對(duì)下屬、對(duì)工作的仁心道義。

“正人先正己，己正民自正”的從政觀。嚴(yán)于律己、重道弘德、率先垂范，是為官者之為好官的根本前提。管理者、施政者萬(wàn)不能“屁股上掛鏡子”，光能看見(jiàn)別人的毛病，而唯獨(dú)看不見(jiàn)自己的缺點(diǎn)；萬(wàn)不可只正別人不正自己。否則，丟官、入獄，甚至喪命，就將不期而然。孔子說(shuō)：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動(dòng)之不以禮，未善也。”這里孔子講的是為官的辯證法。他的意思是說(shuō)：一個(gè)人的聰明才智符合官位的要求，但他的品德不能保住官位，即使得到了官位，也一定會(huì)再失去。聰明才智符合官位的要求，品德能保住官位，但不用嚴(yán)肅的態(tài)度管理民眾，民眾就不會(huì)認(rèn)真謹(jǐn)慎地執(zhí)行指令。聰明才智符合官位的要求，品德能保住官位，也能用嚴(yán)肅的態(tài)度管理民眾，但不依據(jù)禮度來(lái)役使民眾，還不能算做得好。

魯國(guó)執(zhí)政卿（相當(dāng)于這個(gè)諸侯國(guó)的宰相）季康子向孔子請(qǐng)教政治治理問(wèn)題。孔子回答說(shuō)：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”孔子的大意是說(shuō)，政治的目標(biāo)就是正確合理，您用正確合理的行為做出表率，魯國(guó)上下誰(shuí)的行為敢不正確合理？其實(shí)，季康子這個(gè)專權(quán)的執(zhí)政卿，想問(wèn)的是治理貴族和“四民”的技術(shù)或者手段。顯然，孔子給出的是施政大道，而非治理技藝。孔子有的是政治治理的技藝，只是他的治理技藝都是“吾從周”禮制法度的東西，對(duì)于季康子這個(gè)僭越禮制的家伙，是沒(méi)有任何意義的。正所謂上梁不正下梁歪。在季康子的治理之下，任何治理手段都不會(huì)扭轉(zhuǎn)魯國(guó)禮崩樂(lè)壞、世風(fēng)日下的局面。

在孔子看來(lái)：“上好禮，則民易使也。”你執(zhí)政者如果崇尚禮儀，百姓很自然地就容易管理了。當(dāng)官的只要率先垂范，世風(fēng)、民風(fēng)自然趨正。這就是孔子所謂的：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”一個(gè)單位如此，一個(gè)國(guó)家也是如此。孔子還說(shuō)：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”意思是說(shuō)：當(dāng)政者如果能端正自己的行為，對(duì)于管理政事來(lái)說(shuō)還有什么難的？如果不能端正自己的行為，怎么去端正別人的行為呢？

孔子說(shuō)：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”我們實(shí)在不能埋怨群眾成天罵干部，應(yīng)當(dāng)反省我們自身。如孔子的意思：我們要多責(zé)備自己，少責(zé)備別人，就可以消除人們對(duì)自己的不滿了。孔子的弟子曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”有定力勤政為民，勇?lián)?dāng)求真務(wù)實(shí)，重規(guī)矩嚴(yán)于律己，這是中華文化傳統(tǒng)中儒士為官之道的精華所在。

（韓斌全）